Мантра сострадания

Что такое мантра? — Study Buddhism

Когда мы испытываем стресс или наш ум будоражат навязчивые негативные мысли, мы можем повторять мантры. Этот метод поможет нам успокоить ум, утихомирить внутреннюю болтовню и вызывать более позитивное умственное и эмоциональное состояние. В буддизме есть мантры, с помощью которых можно привнести в ум больше сострадания, ясности и понимания. Мантры – мощный инструмент, который полезен не только духовным практикующим, но и всем, кто сталкивается с трудностями современной жизни.

Другие языки

བོད་ཡིག་
Deutsch
English
Español
Français
हिन्दी
Indonesia
Italiano
日本語
한국어
Монгол
Polski
Português
Tiếng Việt
简体中文
繁體中文

Мантра. У некоторых людей это слово вызовет образы волшебных слогов, исполняющих желания. Другие думают, что повторение и пение мантр – это форма молитвы и выражения преданности. Сегодня политические партии и коммерческие бренды продвигают собственные «мантры» в виде броских слоганов. Однако в буддийской практике мантры используются иначе. Это утончённый инструмент, помогающий вызывать полезные состояния ума и сосредоточиваться на них. Например, это может быть сострадание к другим или ясность мысли (см. «Что такое буддизм?»).

Мантра – это фраза, состоящая из слов и слогов, которую нужно повторять снова и снова, чтобы сконцентрироваться на позитивном состоянии ума и предотвратить негативные.

Санскритское слово мантра состоит из корня ман, что означает «ум», и суффикса тра – «инструмент». Из санскритского слова также следует, что мантры в буддизме – «инструмент для ума». Мантры можно обнаружить во всех индийских духовных традициях, а также за их пределами. Например, тибетцы восприняли их как «защиту для ума» – инструмент, помогающий защитить ум от беспокоящих мыслей и эмоций.

Мантры повторяют вслух и про себя, в медитации или в повседневной жизни. Они помогают сделать ум более устойчивым, поддерживая памятование того или иного позитивного состояния (см. «Что такое медитация?»). Под памятованием здесь имеется в виду осознанность, которая работает как клей, удерживая наше внимание на мантре и соответствующем состоянии ума, предотвращая ментальное блуждание и вялость.

Продвигаясь в практике мантры, с её помощью мы гармонизируем свою речь с телом и умом. Например, перед тем как помочь человеку или кого-нибудь успокоить, мы развиваем сильное сострадание – пожелание, чтобы человек был свободен от проблем. Для этого можно повторять мантру ом мани падме хум – наверно, самую известную из буддийских мантр. Мы произносим её тихо или про себя. Это поможет нам сконцентрироваться на сострадании, и мы будем действовать и говорить исходя из этого чувства.

Одни мантры состоят из санскритских слов и слогов, другие содержат только слоги. Эти слова и слоги символизируют различные аспекты буддийского учения. Например, в мантре ом мани падме хум:

Ом состоит из трёх звуков – а, у и м, которые символизируют просветлённые тело, речь и ум, а также наши обычные тело, речь и ум, которые нужно очистить от недостатков.

Мани означает «драгоценность» и относится к аспекту метода. Есть два фактора, которые приводят к упомянутому выше очищению. Во-первых, метод, то есть сострадание. На основе сострадания мы развиваем намерение бодхичитты, устремляясь к просветлению, чтобы помогать всем существам настолько, насколько это возможно.
Падме означает «лотос» и относится ко второму аспекту – мудрости, то есть пониманию пустотности. Пустотность (пустота) – это полное отсутствие невозможных способов существования. Обычно мы проецируем разную бессмыслицу на то, как существуем мы, другие и мир в целом. Однако эти проекции не соответствуют действительности. Мы верим, что они верны, и из-за этого становимся эгоистами и лишаемся способности искреннее почувствовать альтруистичное сострадание.
Хум символизирует нераздельность, в данном случае нераздельность метода и мудрости, которая приведёт нас к просветлению ради всеобщего блага.

Однако у этой мантры, как и у большинства других, есть несколько уровней смысла. Повторяя её, можно сделать свою практику сострадания ещё более эффективной, медитируя на тех, кто страдает от определённых проблем (см. «Что такое сострадание?»). Каждый слог мантры соответствует одной из основных групп беспокоящих эмоций:

ом – гордыне и высокомерию,
ма – зависти и ревности,
ни – желанию, жадности и привязанности,
пад – наивному неведению и упрямому узколобию,
ме – скупости и скопидомству,
хум – враждебности и гневу.

Следующий шаг – ещё больше расширить наше сострадание, памятуя о шести совершенствах (шести далеко ведущих состояниях ума). Они также соответствуют шести слогам:

ом – щедрость,
ма – этическая самодисциплина,
ни – терпение,
пад – усердие,
ме – умственная устойчивость (концентрация),
хум – распознавание (мудрость).

Повторяя мантры вслух, мы используем дыхание, которое с буддийской точки зрения воздействует на тонкие энергии тела. На них может повлиять даже произнесение мантр про себя. Придавая дыханию и тонким энергиям ритм, повторение мантры помогает успокоить навязчивые беспокоящие мысли и эмоции, сделать ум более умиротворённым, проницательным и ясным.

Более продвинутая практика мантры, когда мы придаём форму дыханию и тонкой энергии, даёт нам доступ к тончайшему уровню ума. Когда тончайший ум сосредоточен на пустотности, он становится крайне мощным, самым эффективным инструментом, с помощью которого мы можем навсегда избавиться от неосознавания и заблуждения по поводу реальности, достигнув просветления. Мой основной учитель, Ценшаб Серконг Ринпоче, часто говорил: «Три самых эффективных вещи в нашем мире, которые приносят пользу всем, – это медицина, технологии и мантры». Упоминая мантры, он говорил в частности о «Сутре сердца», в которой говорится о том, что совершенство мудрости (далеко ведущее распознавание пустотности) – «это защищающая ум непревзойдённая мантра, <...> защищающая ум мантра, полностью умиротворяющая все страдания».

Мантры в буддизме используются по-разному. В начале они помогают нам управлять дыханием и тонкими энергиями, так что наш ум успокаивается. Затем они помогают нам сохранять концентрацию на положительных состояниях ума или эмоциях, таких как любовь и сострадание. Кроме того, они помогают гармонизировать тело, речь и ум. Наконец, на более глубоком уровне практики, мантры дают доступ к тончайшему уровню ума, сосредоточенному на пустотности, приводя нас к подлинному достижению просветления на благо всех существ.

Мандала любви и сострадания Ом Мани Падме Хум (холст, без багета) 55х55 см T-419

МЕНЮ

Каталог Кованые поющие чаши Наборы поющих чаш Поющие чаши Healingbowl® Professional Наборы Healingbowl® Коллекционные поющие чаши и наборы Тиньша (караталы) и тибетские колокола Аксессуары, благовония, тханка Нealingbowl® Old Tibet Luxury Нealingbowl® Mustang Luxury Нealingbowl® Kailash Luxury Коллекционные тибетские колокола

HEALINGBOWL® Оплата и доставка

Обучение В России В Черногории

Контакты

Прочее

О нас Новости Документы База знаний Shop in Europe Shop in Nepal Оптовое предложение Политика конфиденциальности Пользовательское соглашение

Поющие чаши и наборы HEALINGBOWL®
Производство, продажа, обучение.
Лицензия № 040162.

+7(910) 495-23-89
Заказать звонок

Поющие чаши и наборы HEALINGBOWL®
Производство, продажа, обучение. Лицензия № 040162

+7(910) 495-23-89
Заказать звонок

Описание:

Исполнение: холст, натуральные краски. Полностью ручная работа. Катманду, Непал.

Ом Мани Падме Хум - одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны, особенно характерная для тибетского буддизма, шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары.

Считается, что постижение этом антры является максимальным и окончательным достижением в тибетском буддизме.

Характеристики:

20000 RUB

ПОЛУЧИТЬ КОНСУЛЬТАЦИЮ

Описание:

Исполнение: холст, натуральные краски. Полностью ручная работа. Катманду, Непал.

Наличие:В Москве

Данное предложение не является публичной офертой. Все аксессуары, если другое не указано в описании чаши, приобретаются отдельно. Условия акций не суммируются с другими лояльностями и акциями, замена чаш производится по обычной цене.

Оформить заявку

HEALINGBOWL использует cookie Ок

Оставьте свой номер телефона

Наш менеджер свяжется и проконсультирует Вас в течении рабочего дня. Консультация не обязывает к покупке, мы будем рады ответить на Ваши вопросы

Наш специалист свяжется с Вами

в рабочее время с 12:00 до 20:00.

Ом Мани Падме Хум — Мантра Сострадания

Ом Мани Падме Хум — Мантра Сострадания

Изображение предоставлено автором

Когда я впервые поехал в Индию, я не знал, что это будет через три года до того, как я вернулся в свою родную страну. Во время моего пребывания там я чувствовал, что ни один день не похож на другой, но каждый день что-то на заднем плане: мантра « ом мани падме хум », которую постоянно пели на улицах Дхарамсалы, дома тибетской общины в изгнание и Его Святейшество Далай-лама в северной Индии. Это стало обыденностью и я, наверное, даже недооценивал ее глубину, пока не решил понять, почему это самая драгоценная мантра в тибетском буддизме, посвященная Будде Сострадания Ченрезигу (Авалокитешваре).

Мантра обычно пишется горизонтально красивой тибетской каллиграфией, но мне нравится визуализировать мантру, написанную поверх структуры мандалы цветка лотоса, как ее иногда изображают. Мандала сама по себе является совершенным символом сострадания: простой круг символизирует континуум жизни и взаимозависимость между всеми нами; мы все являемся частью одного и того же мира — одного и того же органического тела, называемого планетой Земля.

Чтобы понять сострадание, нужно сначала понять, что все мы живем в одном мире. Затем мы можем сделать еще один шаг, чтобы понять, что у нас тоже одно и то же сердце: если одно существо страдает, оно рано или поздно вмешается и в мою жизнь; нет разделения. Нет такой вещи, как изолированное счастье или добро, поскольку такие добродетели проявляются между отношениями бытия с другим или одного существа с окружающей средой, с природой или даже просто с небом. Сострадание рождается из отношений с другим. Мандала в основном означает один; общий источник всего. Когда мы понимаем, что мы происходим из одного и того же источника, одного и того же происхождения, не может быть никакого разделения, сравнения, осуждения, расизма или войны.

Тибетские мандалы обычно изображают божество в центре, а мандала представляет собой трехмерный храм, в котором пребывает божество. Такие качества, как сострадание, нельзя охватить визуально, но к ним может получить доступ любое существо из любой части мира; у него может быть много имен и, возможно, много лиц, но мы знаем, когда проявляется сострадание. Юнг называл таких существ средством доступа к архетипам. Например, Ченрезига можно описать как архетип чистого сострадания. Чтобы лучше понять архетипы, я хочу, чтобы вы представили себе дерево — и я тоже воображу дерево. Маловероятно, что мы оба видели одно и то же дерево мысленным взором. Может быть, вы видели дуб, сильно отличающийся от пальмы в моем воображении? Тем не менее, мы оба получили доступ к чему-то в нашем общем разуме, к архетипу деревьев. Мы можем сделать то же самое с такими качествами, как мужество, сострадание и любовь, а также с войной, агрессией, жадностью, силой и так далее. Вот почему у нас есть мифы и легенды, которые, по правде говоря, говорят не об истории одного существа, а о могучем качестве «бога» или «богини», по-разному раскрывающегося в нашей жизни. Когда мы визуализируем, например, Будду Сострадания и повторяем его мантру, мы действительно подключаемся к универсальному архиву, который мы все разделяем, что позволяет следовать этому пути. С помощью практики визуализации, повторения мантр и других конкретных практик мы можем улучшить нашу связь с этим чистым источником архетипа, к которому мы иногда обращаемся, даже не подозревая об этом. Этот доступ можно сделать сознательно, ваяя в каждом действии и слове, пока мы сами не станем источником — как в случае со многими просветленными мастерами. Когда мы приближаемся к ним, мы знаем это.

К сожалению, этим доступом ко многим архетипам, которые мы разделяем как человечество, может манипулировать жадность, чтобы служить капиталистическому обществу. Таким образом, в этой практике сегодня как никогда важно осознавать, с чем мы соединяемся, поскольку мы можем получить доступ ко многим видам «божеств» — некоторым для освобождения, а другим мы становимся рабами. Осознание должно быть нашей самой ясной обязанностью на пути сострадания.

Чезрезиг. Изображение предоставлено автором

Санскритская мантра Ом мани падме хум » — это уже пейзаж ума-будды. Позвольте мне показать это видение, углубляясь в его значение, слово за словом и слог за слогом, как я слышал, как объясняли многие учителя, такие как дост. Гуан Ченг и Понлоп Ринпоче.

ОМ нельзя перевести как слово, только как вибрацию. Ом используется в начале практически всех мантр и молитв, и мы можем многое узнать о его значении. Здесь я хотел бы рассмотреть элемент звука, как и во многих старых текстах, таких как Веды и Библия, которые описывают, как «в начале» было слово или звук. До появления материи существовала вибрация, частота, организующая частицы, которые должны располагаться вместе или врозь. Ом открывается определенной вселенной, как открывается мантре: миру божества, архетипа, общего архива, также называемого Акашей.

МАНИ означает драгоценность. Если вы посмотрите на изображение Ченрезига, то заметите, что у него четыре руки и руки двух рук держат перед сердцем драгоценный камень. У другого есть цветок лотоса ( падма ), а у другого джапа-мала (гирлянда мантр). Этот будда полностью связан с этой мантрой. Драгоценность символизирует то, что мы считаем самым ценным в себе, — алмаз, который, когда его вырезают и полируют (развитие бодхичитты), будет сиять и служить даром вдохновения и пользы другим существам. Драгоценность здесь, чтобы напомнить нам о том, что нужно развивать в себе лучшее, и что это действие находится в наших собственных руках. Это наша ответственность; наш единственный «спаситель» — это наше собственное стремление практиковать и шлифовать свои качества, чтобы они сияли, как бриллиант. Как я уже отмечал ранее, мы можем получить доступ ко всем видам «богов» в обычном сознании, и выбрать Ченрезига, например, значит посвятить себя лучшему в вас с намерением принести пользу всем другим существам, которые не отделены от вас. в любом случае. Мани в сочетании с Падма также относится к нераздельности мудрости и сострадания, которые на пути развития бодхичитты должны быть симметрично связаны, как два крыла птицы. Сострадание без мудрости легко впадает в сострадание и только к непосредственным действиям, не осознавая последствий, тогда как с мудростью действуют с видением прошлого и будущего; это терпеливо и мужественно. Мудрость без сострадания может легко впасть в интеллектуализацию, лишая разум возможности совершать какие-либо истинные действия. Вот почему в тибетском буддизме сострадание в этом контексте также называют «искусными средствами», потому что сострадание, как говорят некоторые, сдвигает горы, а с мудростью оно перемещается в самое действенное место.

ПАДМА означает лотос. Такой замечательный символ! Это один из самых красивых цветов и источников из грязи, что означает красоту, проистекающую из сансары. Где бы вы ни были, в какие бы темные, мутные воды ни нырнули, внутри всегда есть дремлющие семена добродетели. Так часто можно услышать о людях, которые, пораженные болезнью или разбитым сердцем, оказываются в глубоких темных водах, только чтобы затем обнаружить в себе огромную силу, любовь к жизни и страсть к жизни. Такой взгляд на мир — это дар, ведь красота действительно заключается в глазах смотрящего. Когда человек подвергает сомнению жизнь и в какой-то шаткий момент способен выбрать жизнь, потому что видит в ней красоту, это похоже на пробуждение. Это подобно моменту, когда лотос прорывается сквозь поверхность темных вод и становится подношением, проникающим в бесконечное пространство. Лотос настолько вдохновляет меня, что я создал художественный проект, в котором группы или отдельные лица направляются в художественное погружение в природу, чтобы пробудить в себе художника, прикоснуться к собственным страданиям и превратить их в подношение миру, чтобы их искусство стало инструментом пробуждение. У всех нас есть семена многих лотосов, потому что все мы из грязи и неба. Посмотрите еще раз на образ Ченрезига. Он восседает на лотосовом троне. Все просветленные существа в тибетском искусстве восседают на лотосе, что означает, что они обрели силу среди страданий — преданное сострадание, любовь к жизни и ко всем существам, способность видеть красоту во всем и служить подношением всем существам. . Возможно, в благочестивом царстве, где все вечно, безопасно, удобно и прекрасно, у человека нет возможности развить такие качества с такой решимостью и сиянием. В некотором роде. . . наша способность сдерживать страдание (свое собственное или чужое) — это наша способность лепить свое сердце в форме сострадания.

ХУМ не имеет дословного перевода и обычно заключает в себе мантру. Я также слышал, что хум подобен самому семени, как только произносится мантра, оно посеяно глубоко в наших сердцах с « хум». »

Его Святейшество Далай-лама. Изображение любезно предоставлено автором

« Ом мани падме хум » также можно созерцать с его шестью слогами: ом-ма-ни-пад-ме-хум (а когда в мандале, слог «хри » пишется в центре, как семенной слог самого божества, как в данном случае Ченрезига). Шесть слогов могут соответствовать шести парамитам и шести сферам существования. Я поделюсь здесь, как я понимаю из собственного восприятия. Несомненно, настоящий учитель Дхармы может помочь вам еще глубже понять и практиковать парамит .

paramitas , или Шесть Совершенств, могут быть описаны как руководство по учению Будды — помните, что среди стольких «богов», которым нужно следовать, Будда назвал некоторых конкретных для нас, чтобы мы могли получить к ним доступ и совершенствоваться, чтобы мы не теряли время впустую. потеряться с другими «богами».

Шесть Совершенств: Щедрость, Дисциплина, Терпение, Усердие, Медитация и Мудрость.

В этом контексте первый слог « ОМ » относится к парамите щедрости. Давайте не будем ограничивать идею щедрости просто тем, чтобы что-то отдавать или быть в изобилии, чтобы иметь возможность отдавать, но также и быть достаточно пустым, чтобы принимать других такими, какие они есть, по-настоящему слушать, по-настоящему принимать и удерживать пространство. Когда кто-то находится в глубоком страдании, щедрый друг не приходит со своими собственными планами, а приходит, чтобы оставить место для другого. А для этого человек должен быть свободен от собственных желаний. Радостное присутствие — это самый большой, самый редкий и самый ценный подарок, который может сделать каждый.

МА . Дисциплина. Мой учитель в Индии говорил, что дисциплина — это свобода. Мне потребовалось некоторое время, чтобы понять, но вскоре это стало моим «лозунгом». Как только мы приручаем свой разум, как мы могли бы приручить дикую лошадь, мы становимся хозяевами этих мускулов, а не рабами или жертвами. Это мастерство есть свобода, и его можно достичь только через дисциплину.

NI . Терпение. Мне потребовалось много времени, чтобы оценить терпение и не смешивать его с пассивностью или вынужденным молчанием. Именно мутная вода пространства и времени на самом деле научила меня тому, что настоящий и зрелый воин не всегда находится в действии, доказывая свою силу и мощь, завоевывая золотые медальоны или погибая в бою. Скорее тот безмолвный садовник, наблюдатель за птицами весной, пекарь, читатель, безмолвное горящее сердце и лучезарный глаз, который движется в такт дыханию всех деревьев и всех птиц и звезд, с ясным видением цели, достигнутой одна стрела без усилий и в нужное время. Терпеливый воин вообще не тратит энергию впустую. Он или она ждет, когда Земля и небо будут в его пользу. Чтобы познать Землю и небо, нужно быть смиренным и тихим, потому что никто не может пойти против природы, но может подождать, пока она окажется на его стороне. Как только эта истина станет нашей истиной, нет ничего, что мы не могли бы сделать. Это подводит нас к следующим парамита , усердие.

ПОДУШКА . Усердие также имеет много общего со смирением. Когда мы не работаем против вещей, а понимаем, например, природу огромной волны, можно выбрать бороздить волну, а не пытаться разрушить ее или убежать от нее. Нужно быть стойким с радостью, потому что только радостный серфер может понять волну и увидеть ее не как препятствие, а как возможность и приключение, извлекая лучшее из любых обстоятельств. У нас есть ощущение, что все идет против нас, когда мы придерживаемся неправильного взгляда или упорствуем с неправильным намерением. Настойчивость заключается не в том, чтобы принуждать, а в том, чтобы культивировать спокойную уверенность ясной мотивации, не поддаваясь страху или мнениям.

Тиффани Гьяцо. Изображение предоставлено автором

ME . Медитация. Чтобы прийти к состоянию терпения и усердия, нужно практиковать медитацию, которая, по сути, состоит в том, чтобы видеть вещи такими, какие они есть, без определения каким-либо мнением или искажения какой-либо эмоцией. Это значит чувствовать эмоцию, не замораживая ее ни в каком заключении. Чтобы действительно иметь возможность наблюдать за вещами такими, какие они есть. Если мы погружаемся в темную грязь (что мы делаем иногда невольно), практика медитации может отдалить нас от всех историй; мы строим гавань в наших сердцах, к которой мы всегда можем вернуться и отдохнуть в осознании. Следует отметить, что медитация не ограничивается сидением со скрещенными ногами, ее можно также найти в мытье посуды, слушании других, вождении автомобиля, приготовлении пищи, занятиях любовью. На самом деле речь идет о присутствии без суждений, которые уводят вас от настоящего и сути всего опыта.

ХУМ . Только когда вы сможете присутствовать в сущности всего опыта, вы сможете достичь сердца жизни и стать с ней единым целым, без разделения или предубеждений. Такого рода мудрость не имеет ничего общего с тем, сколько книг вы прочитали или в скольких странах побывали. Много раз Дхарма безмолвно выдыхается из просветленного человека. Мудрость — это глубокое уважение и смирение к силам природы, а также глубокое понимание того, что мы созданы из земли и в землю мы вернемся. Сквозь мои кости мчится не «я», а та самая жизнь, что мчится в «тебе» — на самом деле нет разделения. Без разделения сострадание возникает естественно, без усилий, подобно лотосу из центра разбитого сердца.

В заключение хочу привести цитату Чогьяма Трунгпа Ринпоче:

Чтобы быть духовным воином, нужно иметь разбитое сердце; без разбитого сердца и чувства нежности и уязвимости твое воинство ненадежно.

Пусть это время вирусов и войн вылепит драгоценности сострадания, лежащие в наших дремлющих сердцах. Пусть страдание послужит дровами, питающими огонь к освобождению. Пусть наша радость будет нашей мятежной песней любви к жизни, и пусть наша жизнь будет подношением красоты и добра на благо всех существ.

Если вы хотите научиться рисовать Мандалу Сострадания, ознакомьтесь с моим онлайн-курсом.

См. Больше

Tiffani Gyatso

Связанные особенности от BDG

Пропорции жизни
Вспомните танец, который появился в мечте
Искусство, культура и исцеление мира: разговор Haema Sivanesan

3 3333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333333. **Еще из Geometry of Life by Tiffani Gyatso**

Мантра Великого Сострадания — английский и санскрит

МАНТРА ВЕЛИКОГО СОСТРАДАНИЯ – АНГЛИЙСКИЙ

Поклонение Всемогущему. Поклонение благородному Авалокитешваре, бодхисаттве, Великому Сострадательному.

Я непрестанно поклоняюсь Тому, Кто рассеивает все страхи, о благородный Авалокитешвара, поклонение Тебе, о Нилакантха.

Я ясно воспею «сердце» Дхарани ради всех существ, ибо оно чисто и служит всем целям для всех существ, поскольку очищает путь существования души.

Поэтому, Владыка Сияния, Превосходящий Мир. Приди, приди, великий бодхисаттва, сойди, сойди. Имейте в виду мое сердце-Дхарани.

Делай, делай работу в наших душах. Держись, о Виктор, о Великий Победоносец. Держись, держись, о Господь Дхарани.

Двигайся, двигайся, о мой непорочный образ, приди, приди. Уничтожьте каждый яд.

Быстро, имейте в виду, быстро, быстро, спускайтесь, спускайтесь. Просветленное существо, о просветленное существо, просвети меня, просвети меня. О милостивый

Мой Господь, явись мне. Тебе, кто видит все наше, Намо. Великому Господу Намо.

Великому Господу Йоги, Намо. Моему Господу, Намо. К Варахе*, Намо.

Поклонение Трем Драгоценностям. Поклонение благородному бодхисаттве Авалокитешваре, Намо.

МАНТРА ВЕЛИКОГО СОСТРАДАНИЯ – САНСКРИТ

Намо Ратна Трайая. Намах Арья Авалокитешварая. Бодхисаттвая Махасаттвая Махакаруникая

Сарва Бандхана Чедана Карая. Сарва Бхава Самудрам Сосана Карана. Сарва Вьядхи Прасамана Карая.

Сарва Мртью Упа-Драва Виансана Карана. Сарва Бхайе Су Трана Карая. Тасмат Намас – Кртва Идам

Арья Авалокитешвара Бхастинам Нилакантха. Пи Нама Хрдаям Аварта Исями. Сарвартха-садханам Субхам Аджеям

Сарва Бхутанам Бхава Марга Висуддхакам. Тадьятха, Ом Алоке Алока-мати Локати Кранте. Он Харе Арья Авалокитешвара.

Маха бодхисаттва, Хе Бодхисаттва, Хе Маха бодхисаттва, Хе Вирья Бодхисаттва, Хе Махакаруника Смара Храдаям.

Привет Привет, Харе Арья Авалокитешвара Махешвара Парама. Майтра-Читта Махакаруника. Куру Куру Карман.

Садхая Садхая Видьям. Ни Привет, Ни Привет Варнам Камам-Гаме. Витта-Кама Вигама.

Сиддха Йогешвара. Дхуру Дхуру Вирьянти, Маха Вирьянти. Дхара Дхара Дхарендрешвара.

Кала Кала Вимала Амала Мурте. Арья Авалокитешвара Джина Кришна Джата-Макута. Валам Ма Пра-Ламба Маха Сиддха

Видья дхара. Вара Вара Маха Вара. Бала Бала Маха Бала. Кала Кала Маха Кала.

Кришна-Варна Нигха Кришна – Пакша Ниргхатана. Хе Падма-Хаста Чара Чара Деша. Карешвара Кришна – Сарпа Крта Яджнопавита

Эхьехи Маха Вараха-Мукха, Трипура-Даханешвара. Нараяна Ва Рупа Вара Марга Ари. Хе Нилакантха, Хе Махакара,

Хала хала Виса Нир-джита Локасья. Рага Виса Винасана. Двеша Виса Винасана.

Моха Виса Винасана. Хуру Хуру Мала, Хуру Хуру Харе, Маха Падманабха

Сара Сара, Шри Шри, Суру Суру. Бху рук Бху рук. Буддия Буддия, Боддхая Боддхая.

Майтри Нилакантха Эхиехи Вама. Шита Симха-Мукха Хаса Хаса, Мунка Мунка Махаттахасам Эхиехи Па.

Маха Сиддха Йогешвара. Бхана Бхана Вако. Садхая Садхая Видьям.

Смара Смаратам Бхагавантам Локита. Вилокитам Локешварам Татхагатам Дадахи. Ме Драсана Камасья Даршанам

Пра-Хиадая Мана Сваха. Сиддхая Сваха. Маха Сиддхая Сваха

Сиддха Йогешварая Сваха. Нилакантхая Сваха. Вараха-Мукхая Сваха

Маха-дара Симха-Мукхая Сваха. Сиддха Видьядхарая Сваха. Падма-Хастая Сваха

Кришна-Сарпа Крита Яджнопавитая Сваха. Маха Лакутадахарая Сваха. Чакрайуддхая Сваха

Санкха-Сабдани Бодханая Сваха. Вама Скандхадеша Шитха Кришнаджиная Сваха. Вьягра-Карма Нивасаная Сваха

Локешварая Сваха. Сарва Сиддхешварая Сваха. Намо Бхагавате Арья Авалокитешварая Бодхисаттвая

Маха Сатвая Махакаруникая. Сидхьянту Ме Мантра-Падайя Сваха.

Повторяйте Мантру Великого Сострадания, и вы будете наслаждаться этими позитивными аспектами жизни:

Вы всегда встретите хороших друзей.

Ты всегда будешь рождаться в хорошей стране.

Ты всегда будешь рождаться в хорошее время.

В вашем месте рождения всегда будет хороший король, королева или лидер.

Ваша семья будет доброй и дружной.

Ваше сердце будет чистым и полным.

Вы не будете нарушать запретительные предписания, которые могут ограничить, ограничить или кармически навредить вам.

Органы вашего тела всегда будут целыми.

Вы получите все, что ищете.

Вы всегда получите помощь и уважение других.

Ваши богатства не будут разграблены.

Необходимые товары и богатство у вас всегда будут в избытке.

В месте своего рождения вы увидите Будду и услышите Дхарму.

Драконы, боги и добрые духи всегда будут защищать вас.

Вы пробудитесь к глубочайшему смыслу самой Истинной Дхармы.

Постоянно повторяйте эту мантру Великого сострадания, и ваша жизнь улучшится в соответствии с вибрацией этой мантры.

О Поле

Пол Вагнер — коуч по вопросам сознания, жизни и бизнеса, а также писатель, пятикратный обладатель премии EMMY. Он создал КАРТЫ ЛИЧНОСТИ, мощную колоду Оракула и Таро, которая полезна в жизни, любви и отношениях. В течение многих лет Пол учился у старейшин лакота в пустыне Пекос, которые развивали его эмпатические способности и обучали священным ритуалам. Он имеет степень Бостонского колледжа в области компьютерных наук и психологии. Г-н Вагнер жил в ашрамах с просветленными мастерами, включая Амму, Обнимающую Святую, для которой он выступал с программными докладами на Ее всемирных мероприятиях.