Каталог
  

Что такое аскетический


Аскетизм, аскетика - что это такое?

Аскетизм, аскетика: что это такое?

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. 

 

Аскетика

Христианство в действии

Что такое аскетика? Она для всех или для избранных? Что общего и различного в аскетике монашествующих и мирян? Какие опасности подстерегают мирянина на пути христианской аскезы? На эти вопросы отвечают митрополит Тульский и Белевский АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патролог, специалист по истории христианского аскетизма, профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.

Режим исцеления

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

Аскетизм

Макарий, Онуфрий и Петр Афонские

— Обычно под аскетикой понимают некую культуру по отношению к телу. Но человек — это не только физиология и биология, но и психическая жизнь, и духовная. Мы рождаемся в эту жизнь в противоестественном состоянии, принимаем искаженную, поврежденную ядом греха природу. Поэтому возвращение к правильной жизни, исцеление этой природы, конечно, требует усилий. Грех — это болезнь. Для того чтобы выздороветь от телесной болезни, нужно соблюдать определенный медицинский режим: не есть острого, избегать сквозняков. Аскетика — это такой «режим», к которому прибегают христиане, чтобы исцелиться от греха.

 

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры.

Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться».

В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное.

Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью.

А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом.

Я в начале своей церковной жизни (это был 1980-1981 год) встретился с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Тогда в Псково-Печерский монастырь я приехал еще, по сути, светским человеком. При этом уже «весьма научно» занимался, как я тогда не без гордости говорил, историей раннего христианства, преимущественно историей раннехристианских ересей, особенно гностицизмом и манихейством. Для меня, еще сравнительно молодого ученого, это было действительно увлекательной игрой, чем-то вроде «игры в бисер» Германа Гессе, которого я тоже в то время ценил и даже читал на немецком языке.

В таком качестве молодого интеллектуала, разбиравшего раннехристианские тексты и занимавшегося греческой философией, я и приехал в Печерский монастырь. И увидел отца Иоанна. Он разговаривал с людьми, ему задавали разные вопросы. Беседуя, отец Иоанн обернулся ко мне, и меня как будто обожгло! Я почувствовал, что Истина, которую я так долго искал, — вот она! Передо мной живой свидетель этой Истины, подлинный стяжатель Ее. Глаза отца Иоанна, великого старца нашего времени, излучали свет Истины Христовой. И для меня это навсегда стало тем самым опытом, свидетельством подлинного подвижничества.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

 

Древнее монашества

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Иногда у людей складывается мнение, что аскетизм предназначен только для узкого круга, для монахов или каких-то «избранных подвижников», но на самом деле аскетизм — это явление очень широкое и, позволю себе сказать, доступное для каждого православного христианина. Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в киновии, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению. И монах, и мирянин воздерживаются, но каждый по-своему.

Могу сказать, что путь монашества более прямой, а путь мирянина более извилистый: в миру труднее собраться, молиться, легче впасть в страсти. Монах более защищен, он меньше уклоняется и поэтому идет более прямым путем, хотя искушений он преодолевает часто больше. Но путь в конечном итоге один.

Конечно, про аскетический опыт в миру меньше писали, он менее отрефлексирован, поэтому мы о нем меньше знаем. Монахи же, имея опыт аналогичный, хотя и своеобычный, имели возможность более активно этот опыт осмысливать и описывать. Но принципиально данный «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского, требуется только воспользоваться этим опытом и как бы адаптировать его к жизни в миру.

Кроме того, следует помнить тот факт, что практически все отцы Церкви, запечатлевшие аскетический опыт в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание это — по преимуществу монашеское Предание, и в этом состоит его непреходящая ценность. Правда, имеются некоторые исключения. Например, Николай Кавасила, написавший знаменитое сочинение «Жизнь во Христе», формально был мирянином, хотя по сути своей являлся монахом. Таковым же следует считать и преподобного Иоанна Кронштадтского. Замечательный образец подвижника в миру являет и наш современник Николай Евграфович Пестов, сочинения которого лишь сравнительно недавно увидели свет.

Естественно, что монашество в своем идеальном выражении подразумевает высокую степень аскетизма, оно является сосредоточением всего восточнохристианского аскетизма, но аскетизм существовал и без монашества. Аскетизм древнее монашества, просто монашество как бы сконцентрировало в себе опыт предшествующих христианских подвижников. Аскетизм святых отцов, авторов сочинений, которые мы читаем сегодня, это тот же аскетизм, носителями которого были и апостолы, и первые христиане. Аскетизм практически современен Церкви. Пахомиевские иноки, последователи святого Пахомия Великого, египетского подвижника IV века и родоначальника общежительного или киновийного монашества, рассматривали свою общину как прямое продолжение первохристианской апостольской общины. Именно не возрождение, а продолжение! И эта глубинная связь монашества и древнего апостольского аскетизма несомненна. Об этом я писал в своей книге «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Кто такой апостол Павел? Он же тоже подвижник! «Подвигом добрым подвизался», — говорит он про себя (см. 2 Тим. 4: 6-8). Известно, что святой Павел являлся одним из великих первых благовествователей или, как сейчас говорят, миссионеров. У нас сейчас на слуху такие слова, как «миссионерская деятельность», которая, конечно же, необходима. Но следует всегда помнить, что миссия без личного духовного делания (или аскетики) невозможна. Все первоначальное христианство было пронизано этим чувством. Мы представляем апостола Павла неким активным общественным деятелем, и это в какой-то степени верно, но он же был прежде всего подвижником, делателем непрестанной молитвы, усердно подвизавшимся также и в телесной аскезе. Поэтому его делание было связано не только с внешней проповедью, поскольку миссионер не может заниматься внешним деланием без внутреннего.

Мировоззрение вырастает из конкретного живого опыта, миссионер проповедует не только словом, но и своим духовным деланием. Ведь общеизвестна фраза, выражающая суть и христианского подвига, и христианского миссионерства: «Спасешься сам — спасутся тысячи вокруг тебя». Единство христианской аскезы на протяжении многих веков несомненно. Я уверен, что опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов поздневизантийского времени, таких как преподобный Григорий Синаит или святитель Григорий Палама, был известен и апостолу Павлу.

Аскетизм и жизнь в миру

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом, но вот образ действования и мера у каждого будут различны. Да и в монастыре все разные, подравнять всех под одну гребенку и там нельзя. У каждого свои страсти и свои таланты, возможности, данные Богом. Но борьба со страстями доступна и в миру, и в монастыре.

Есть один набор примеров аскезы для монаха, а другой для мирянина. Суть же остается одна. Выше мы говорили о грехе как о болезни. От болезни греха человек может лечиться в миру, а может в монастыре. Чем занимается монах? Труд и молитва. Но разве труд не нужен в миру? Разве христианин в миру может жить без молитвы? Нет.

Как может выглядеть аскетический «амбулаторный режим» для мирянина? Утром, если есть возможность прочитать правило, встань и прочти его спокойно. Нет возможности? Прочитай краткое правило Серафима Саровского. Трижды Символ веры, трижды «Отче наш», трижды «Богородице, Дево, радуйся!». Но прочитай внимательно, не просто глазами пробеги. Не можешь выдержать короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — и помолчи. Вот это и будет аскетика. Господь говорит: будь верен в малом и Я тебя поставлю над многим (см. Мф. 25: 21).

Вот закончилось твое утреннее правило, ты сел в троллейбус и поехал на работу. На работе ты не можешь молиться, там ведь нужно работать. Поэтому говоришь: «Господи, благослови и не попусти мне и тут забыть Тебя! Будь со мною!» — и вот тогда ты уже не просто исполняешь работу для начальника или для себя. Ты трудишься перед лицом Божиим, и это твоя аскетическая практика. Закончил — благодари Бога и отправляйся домой.

Дома семья. В семье главная аскетическая практика — это прежде всего любовь. Что такое любовь? Это высвобождение в себе пространства для другого. Это не просто сказать «я тебя люблю», чмокнуть в щечку, и все. Нужно стараться пребывать в любви со своими ближними, с домочадцами, и это большая, серьезная работа, доступная и монаху, и мирянину — каждому в своих условиях. Даже, может быть, мирянину больше, чем монаху, который может уйти в свою келью, где его никто не тронет. В семье, где какие-то острые углы нужно обойти, а какие-то потихоньку и обтесать, приходится на каждом шагу смиряться друг перед другом: кто пойдет посуду мыть, а кто картошку чистить? И это аскетизм.

Вечером, перед сном, в молитвенном правиле что особенно важно — проверить себя, видел ли ты свои грехи за сегодняшний день? А их сложно увидеть. Ты вроде все сделал правильно, хорошо день прожил, даже понравился себе. Тогда почитай святых отцов, они тебе подскажут. Если совесть ничего не чувствует, если ты не видишь своего греха, попроси: «Господи, помоги мне увидеть свои грехи!» — чтобы знать о себе правду. Что является индикатором того, что ты идешь по правильному пути? Если ты видишь свои грехи. И не просто какое-то «кино» на эту тему, а когда совесть тебя угрызает, сердце болит.

И так нужно жить изо дня в день. Постоянно. Чтобы больному выздороветь — часто нужно много потрудиться и много потерпеть. Свободу нужно выстрадать, тогда ты научишься ею пользоваться. И аскеза здесь — путь исцеления.

 

Борьба со страстями: отсекать их или преображать?

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Греческое слово «патос» — страсть, так же как и «апатейя» — состояние отсутствия страсти, существовали и до христианства, и учение о страстях и преодолении их особенно активно разрабатывалось в стоицизме. Под страстью часто понималось воздействие на человека извне, некое состояние подверженности чему-либо. Например, известна любовная страсть, которая овладевает человеком, и он становится ей полностью подвластен, не имея сил преодолеть ее.

Что внесло христианство в это известное уже с древности понятие страсти? Прежде всего то, что страсть является результатом грехопадения. При грехопадении извратился весь состав человека, весь его физический и эмоциональный мир, так же как и способность его познания. Для древних же греков страсть была неким естественным состоянием человека. С христианской точки зрения борьба со страстью должна иметь конечным результатом возвращение к тому состоянию, в котором человека создал Бог, то есть к жизни «по природе», но природе, созданной Богом; нынешнее же состояние человека является противоестественным.

Бесстрастие, или «апатейя», состояние, противоположное «страсти», у стоиков понимается как подавление страсти, лишение ее всякого движения, влияния, энергии, потенции. Таким образом, «апатейя» — величина лишь отрицательная. Логичным следствием этого состояния может быть только смерть. Как «лучшим лекарством от зубной боли является гильотина».

Православное значение этого термина совершенно другое. «Апатейя» как христианское бесстрастие — это не просто уничтожение страстей, а преображение их в добродетели, стяжание добродетелей. Средством в борьбе со страстью может быть привлечение противоположной ей добродетели. Например, гнев — это следствие недостатка любви.

В античной Греции было принято деление души на разумную и неразумную; последняя же включала в себя начало яростное («тимос») и начало вожделеющее («эпитюмия»). «Тимос» — мужское начало, «эпитюмия» — женское. Эти «тимос» и «эпитюмия» являются естественными свойствами души, они присущи человеку, но их действие извращено после грехопадения. У человека в нынешнем его греховном состоянии «тимос» перерастает в «орге» — в гнев, в злобу на ближнего; такая греховная страсть может преображаться лишь через любовь. Поэтому бороться с гневом нужно не только не делая ничего злого, сдерживая злость, раздражение, но и стараясь делать человеку, вызывающему гнев, что-то доброе.

Любая борьба со страстью связана в конечном итоге с ее преображением. Христианское бесстрастие — это не безразличие и равнодушие, но борьба с неправильными действиями естественных сил души и их выправление. Это стяжание «исихии» — состояния внутреннего покоя, мира, выход из порочного круга вращения страстей — тот выход, который достигается в постоянной устремленности к единству с Богом.

Наиболее подробно эта тема была разработана в поздней монашеской письменности у т. н. «исихастов», но практику и идеи исихии в каком-то смысле начинают разрабатывать уже ученики преподобного Антония Великого, человека, с чьим именем ассоциируют вообще зарождение православного монашества в IV веке. О доступности этой «исихии» мирянину свидетельствует опыт отца святителя Григория Паламы, который, будучи сенатором, однажды даже на заседании сената погружался в такую молитвенную «исихию». Конечно, стяжание подобного молитвенного безмолвия требует великого подвига.

 

Есть ли у аскетики эволюция?

Профессор Алексий СИДОРОВ:

— Мы живем в меняющемся мире, и формы церковной жизни тоже меняются, а соответственно, меняются порой терминология и конкретные формы проявления аскетизма. Однако, так как аскетика по своей сути и по своей конечной цели, которую мы понимаем не только умом, но и сердцем, остается неизменной, то обретение ею некоторых новых форм не влечет изменения сути православного подвижничества. Так, упоминаемый мной покойный отец Иоанн Крестьянкин подвизался тем же подвигом добрым, как и преподобный Антоний.

Естественно, что православное подвижничество никогда не существовало и не может существовать вне Церкви и ее Таинств. Иногда спрашивают, почему все восточные отцы-аскеты много пишут про различение помыслов, борьбу со страстями, Боговидение, но часто почти ничего не говорят о Евхаристии. Неужели аскетизм отцов был оторван от церковных Таинств? Безусловно, это не так.

Из свидетельств о ранних отцах-подвижниках, мы знаем, что Евхаристия была одним из главных центров их аскетического опыта. Подвижники в египетской пустыне Келлий собирались раз в неделю из своих уединенных мест в храм, где все причащались, не говоря уже о киновийных монастырях. Евхаристия была наиважнейшим и необходимым элементом аскетизма всегда. Другое дело, что далеко не все отцы или подвижники могли участвовать в общем богослужении. Отшельники, живущие далеко в пустыне, часто имели с собою запасы Святых Даров и причащались келейно. Говорить о том, что практика монашеского аскетизма была когда-то независима от Евхаристии, — это неправильно и некорректно. Тогда отцы-подвижники мало об этом писали просто потому, что для них Евхаристия была естественной «средой обитания», воздухом, которым они дышали. А что писать про воздух? О нем задумываешься только тогда, когда начинаешь задыхаться, а у отцов вся жизнь была Евхаристией.

Это мы сейчас иногда начинаем говорить о некоем «евхаристическом возрождении». Но подобное словоупотребление вызывает предположение, что до нас был и некий «Евхаристический упадок», а этого никогда не было. Я стал воцерковляться еще в советский период, но подобного «упадка» как-то не заметил. И не думаю, что тот же отец Иоанн Крестьянкин или недавно скончавшийся отец Матфей Мормыль были свидетели подобного рода «декаданса». Наоборот, они являются яркими носителями именно Евхаристического расцвета.

Издержки подвига

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Какова должна быть аскетическая практика для мирянина, чтобы он не надломился? Во-первых, при неудачах здесь нужно всегда благодарить Бога за то, что он тебе показывает твои грехи и ошибки, показывает твою меру. Но как подобрать нагрузку? Если посчастливится — то найти духовного советника, духовника или просто старшего человека, которому ты доверяешь. Если такого человека нет, то можно взять несколько хотя бы самых простых книг: святого Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроится». Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым — читать их иногда и молиться о том, чтобы Господь тебе послал советника.

Опыт приходит не мгновенно, как волшебная палочка, которой добрая фея дотронулась до Золушки, и та вся заиграла блестками! Это работа. И главное в ней — избегать самонадеянности, с одной стороны, но и советы принимать с рассуждением.

Делание аскетики — не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр 3: 11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение. Смирение — это такое устроение внутреннего мира, которое позволяет переживать то, что мы просим всегда в молитве Господней: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Где это на земле? Во мне! Внутри меня, в моем духе и моем самосознании, которое обладает всей полнотой космоса. А какая должна быть воля Божия? — Как на Небе. Это где? — В ангельском мире! То есть я должен жить, как живет ангел. А кто живет равноангельно? Только преподобные, святые. Я так не живу. И вот отсюда появляется покаяние. Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). И такое состояние покаяния привлекает Божественную благодать, только тогда добро и может в нас действовать, а своею добротной силою, которая в нас вложена от Бога, мы можем совсем немногое.

Чем проверять себя, на правильном ли ты пути? Если чувствуешь, что грешен, видишь свои грехи, находишься на правильном пути. Петр Дамаскин говорит: первый признак исцеления, когда я начинаю видеть в себе грех. А некоторые вместо грехов видят «видения», «чудеса», «откровения». Кто я такой, чтобы у меня были какие-то видения, чтобы ко мне Христос приходил? Такие свидетельства, так же как бесстрастие, — удел немногих, но любой христианин должен взять свой крест и идти, стопа в стопу за Христом. Потому что это путь исцеления. Наши — действия, а результат — у Бога.

АЛЕКСИЙ (Кутепов), митрополит Тульский и Белевский, родился в Москве. В 1970 году поступил на химический факультет МГПУ им. В. И. Ленина. В 1972-м, оставив институт, поступил в Московскую духовную семинарию. 7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой лавре пострижен в монашество, в 1979-м окончил МДА со степенью кандидата богословия. В мае 1980-го назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского, настоятелем кафедрального Успенского собора города Владимира, с 27 марта 1984 года — наместник Троице-Сергиевой лавры. С 1988-го по 1990 год – председатель хозяйственного управления МП. 1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии, 20 июля 1990 года назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, определением Священного синода от 7 октября 2002 года переведен в Тульскую епархию.

Алексей Иванович СИДОРОВ, профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия. Родился в1944 году. В 1975-м окончил исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова по специальности «история древнего мира». С 1975 года — научный сотрудник Института истории СССР АН СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С1981-го — кандидат исторических наук. В 1987-м — преподаватель МДАиС. В 1991 году окончил экстерном Московскую духовную академию с присуждением ученой степени кандидата богословия за диссертацию на тему «Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры». С 1997 года — профессор МДА. С 1999 года — доктор церковной истории. Автор множества научных статей и монографий, в том числе работы «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

 

Читайте также по теме «Аскетизм, аскетика»

Итак, пафос христианской Реформации — это призыв к дисциплине ума, воли и чувств. Этот призыв чужд ли науке? Английский химик Бойль видел религиозное приложение науки в привлечении разума исследователя для борьбы с чувственными страстями.

протодиакон Андрей Кураев Ответы на вопросы православной молодёжи

Аскетизм простыми словами и в чем его преимущества

В последнее время большую популярность приобретает добровольный отказ от материальных благ в пользу духовности – аскетизм.

Аскетизм – это духовное путешествие человека, не связанное с мирскими делами. Но могут ли аскеты на самом деле изолировать себя от физического мира, в котором они живут? Вызывают ли у них беспокойство мировые новости и события, происходящие во внешнем мире? Если да, то как они совмещают аскетизм и мирские проблемы?

В этой статье мы попытаемся простыми словами ответить на вопрос, что такое аскетизм и как это направление влияет на жизнь человека в современном мире.

Что такое аскетизм?

Аскетизм в философии – это практика отказа от физических или психологических желаний, строгого самоотречения от мирских удовольствий как мера личной и особенно духовной дисциплины. Это жесткий контроль над разумом, телом и чувствами, вызванный желанием уйти от переизбытка потребления [Inquiries, 2014].

Аскетизм всегда был неотъемлемой частью христианской духовности. Само слово происходит от греческого слова askesis, означающего «упражнение» или «тренировка». Данный термин восходит к стоикам, циникам и восточным религиям, включая буддизм [Eureka street, 2007].

Аскетические практики применяются для множества целей. Многие религиозные традиции поощряют добровольный отказ от привычных благ в периодическое или определенное время религиозного календаря, обычно для очищения души человека или подготовки к значительному ритуальному событию [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Пожалуй, в мире нет ни одной религии, которая обошлась бы без аскетических практик. Ценность аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил была частью многих философских и религиозных направлений на протяжении всей истории. Немецкий философ 19 века Артур Шопенгауэр, например, защищал тип аскетизма, который уничтожает волю к жизни. Его соотечественник и более ранний современник, философ Иммануил Кант придерживался морального аскетизма для развития добродетели [Britannica, 2021].

Атлетические аскезы («тренировка») были разработаны для обеспечения максимально возможной степени физической подготовки спортсмена для достижения идеала. У древних греков атлеты, готовившиеся к соревнованиям (например, Олимпийским играм), дисциплинировали свое тело, воздерживаясь от обычных удовольствий и выдерживая тяжелые физические испытания. Чтобы достичь высокого мастерства в боевых искусствах, многие воины также применяли различные аскетические практики. Например, древние израильтяне воздерживались от половых связей перед сражением [Britannica, 2021].

По мере развития ценностей, не связанных с физическими способностями, концепция, выраженная аскетизмом и родственными ему понятиями, применялась к другим идеалам, например, умственным способностям, моральной жизнеспособности и духовным ценностям.

Представление о том, что нужно отрицать свои низшие желания (например, физиологические потребности) в отличие от желаний духовных, стало центральным принципом этической мысли. Древнегреческий философ Платон считал, что необходимо подавлять телесные желания, чтобы душа могла свободно искать знания [Britannica, 2021].

Возникновению и культивированию религиозного аскетизма способствовали многие факторы:

  • страх перед враждебным влиянием демонов и темных сил;
  • уверенность в том, что человек должен находиться в состоянии ритуальной чистоты для вступления в общение с высшим разумом;
  • желание привлечь внимание божественных или священных существ к самоотречению их просителей;
  • попытка заслужить жалость, сострадание и спасение по заслугам из-за самоотверженных действий;
  • чувство вины и греха, побуждающее к искуплению.

К факторам, влияющим на возросшую популярность аскетизма, во многих религиях (например, индуизме, буддизме и христианстве) относится также осознание проходящей природы земной жизни, которое вызывает желание закрепить надежду на лучшую жизнь в потустороннем мире [Britannica, 2021].

Аскетизм делится на два типа:

  1. Естественный аскетизм, состоящий из образа жизни, при котором материальные аспекты сведены к предельной простоте и минимуму, но без нанесения увечий и суровых аскез, от которых страдает тело человека.
  2. Неестественный аскетизм – практика, включающая причинение себе боли, например, сон на гвоздях или членовредительство [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Аскетизм также включает в себя развитие моральных качеств, требующих самоограничения и дисциплины, таких как терпение и снисходительность. Он рассматривается как важный компонент духовного роста, включающий в себя широкий спектр практик, направленных на выявление пороков и воспитание добродетели.

Формы религиозного аскетизма

В традиционной религии не существует универсально приемлемой формы аскетизма, которая подходила бы и другим религиозным традициям. Чтобы поддерживать связь с высшими силами, человек должен соблюдать определенные табу [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Большинство религий имеют хотя бы некоторые практики, которые можно считать аскетическими: пост, безбрачие, уединение, добровольное или полное воздержание от интоксикантов, отказ от мирских благ и имущества, а в некоторых случаях даже религиозное самоубийство.

В ранней церкви и во время римских гонений мученичество было идеальной формой аскетизма, который позже трансформировался в культ воздержания, а затем в отшельничество.

Этот принцип аскетизма часто демонстрируется в Африке, как обряд посвящения. Большинство обрядов перехода или жизненного цикла требуют некоторой формы самоотречения и самодисциплины со стороны человека, совершающего ритуалы [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

В некоторых случаях аскетические практики используются, как своего рода ритуалы для привлечения магических или божественных сил. В других ситуациях добровольный отказ воспринимается, как способ обеспечить себе счастливую загробную жизнь или перерождение.

Во всех строго аскетических движениях безбрачие считалось первой и основной заповедью. Целомудрие в первых христианских общинах занимало видное место. В некоторых религиях только практикующим обет безбрачия разрешалось становиться священниками (например, в религии ацтеков и католицизма).

Отречение от мирских благ – еще один фундаментальный принцип аскетизма. Особенно ярко он проявляется в монашеских общинах. В христианском монашестве этот идеал был провозглашен в наиболее радикальной форме Александром Акойметосом, основателем монастырей в Месопотамии [Britannica, 2021].

Александр обрек себя на бедность и через своих учеников расширил собственное влияние в восточно-христианских монастырях. Монахи жили за счет милостыни, которую просили, но не позволяли дарам накапливаться и создавать проблемы с домашним хозяйством. На Востоке странствующие индуистские аскеты и буддийские монахи также живут согласно правилам, предписывающим отрицание мирских благ [Britannica, 2021].

Воздержание от еды и пост являются наиболее распространенными из всех аскетических практик. У первобытных народов пост возник отчасти из-за веры в то, что принимать пищу опасно, поскольку демонические силы могут проникать в тело во время еды.

Пост, связанный с религиозными праздниками, имеет очень древние корни. В древнегреческой религии отказ от мяса особенно часто встречался среди орфиков – мистического вегетарианского культа. Среди ряда церквей наиболее важным периодом поста в литургическом году являются 40 дней перед Пасхой (Великий пост), а для мусульман самым важным периодом является священный месяц Рамадан.

Однако обычные циклы поста не удовлетворяли потребности аскетов, поэтому они создавали свои собственные традиции. Сирийские подвижники испробовали все, что могло уменьшить сон и сделать кратковременный отдых максимально неприятным. В своих монастырях они привязывали веревки к животу и затем подвешивали себя в неудобном положении, а некоторых привязывали к стоящим столбам.

Личная гигиена также подверглась осуждению среди подвижников. Среди пустынь и палящего солнца отказ от воды считался серьезной формой аскезы. Еще одна аскетическая практика – ограничение движений – была особенно популярна среди сирийских монахов, любивших полное уединение в келье.

Практика ограничения контактов с людьми достигла кульминации в одиночном заключении в пустыне, на скалах, в приграничных районах пустыни и в горах. В целом, любое оседлое жилище было неприемлемо для аскетического мышления, как отмечается в аскетических движениях многих религий.

Помимо физических форм большую популярность имеют и психологические формы аскетизма. Техника причиняющего боль самоанализа использовалась буддийскими аскетами в связи с их практиками медитации. Сирийские монахи, стремящиеся к высшим целям, создали психологическую атмосферу, в которой систематически культивировались страх и тревога.

Болезненный аскетизм проявился во многих формах. Был распространен обычай выполнять определенные физически изнурительные или болезненные упражнения.  Ярким примером людей-аскетов, предпочитающих данный формат, были индусские факиры. Согласно некоторым источникам, аскеты смотрели на солнце до тех пор, пока не ослепнут, или поднимали руки над головой, пока они не теряли чувствительность [Britannica, 2021].

Вызывающие боль формы аскетизма включают членовредительство, например, порезы, порку и даже кастрацию. Данное направление возникло как массовое движение в Италии и Германии в средние века и до сих пор практикуется в некоторых частях Мексики и на юго-западе Соединенных Штатов Америки.

Сирийское христианское монашество также проявило изобретательность в отношении форм самоистязания. Высоко оцененный обычай включал использование железных приспособлений, таких как пояса или цепи, которые надевали на поясницу, шею, руки и ноги и часто прятали под одеждой.

Плюсы и минусы аскетизма

Через аскетизм интеграция в культуру происходит на всех уровнях человеческого существования: сознательно и бессознательно, добровольно или принудительно, физиологически и психологически, эмоционально и рационально.

По мнению многих философов, аскетизм способствует:

  • духовному исцелению, очищению и омоложению;
  • поддержанию добродетельной жизни;
  • подготовке ко встрече с высшими силами;
  • достижению просветления и самореализации;
  • улучшению морального и духовного содержания человека;
  • определению цели в жизни;
  • появлению стремления к будущему [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Первый вид опасности, которой подвержен аскетизм, – чрезмерность. Например, длительное голодание может привести к излишней гордости за свои достижения, что в конечном итоге приведет к обратным результатам. Практически любой, кто пробовал соблюдать длительную и изнуряющую диету, знает, что подобное голодание быстро сменяется перееданием.

Чрезмерный отказ может вылиться в другую негативную крайность. Например, затяжной период диет иногда является катализатором такого тревожного расстройства как анорексия.

Очевидно, что и культурные, и религиозные взгляды влияли на пищевые привычки средневековых женщин, во многом так же, как популярная культура или социальные архетипы влияют на женское потребление сегодня. Таким образом, кажется совершенно очевидным, что аскетизм сохранился до современности и, безусловно, имеет в ней место. Но до сих пор неясно, идентичен ли он Античности или представляет собой нечто новое [Inquiries, 2014].

Традиционным средством исправления чрезмерного поста является доктрина «среднего». Святой Фома Аквинский говорил о том, что нельзя поститься до такой степени, чтобы навредить своему здоровью или слишком ослабить организм. Он рекомендовал постепенный подход: начинать с малого, постепенно приближаясь к среднему [Thinking Faith, 2011].

Второй способ искажения аскетизма более тонкий, а потому более коварный. В католической духовности те аскеты, кто стремится к прогрессу в духовной жизни, часто поощряют «умерщвление» собственной плоти, буквально предавая ее смерти.

Риск заключается в том, что некоторые аскетические практики бессознательно транслируют пренебрежение к телу. Смысл истинного аскетизма не в том, чтобы освободить душу от тела и даже не в подавлении физических побуждений, а в том, чтобы поднять их до истинно духовного уровня. Простыми словами, большой минус аскетизма – это риск возникновения дуализма, что подразумевает возникновение двойных стандартов  [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].

Основная идея аскетизма – жить в достаточной изоляции, чтобы можно было понять истинную природу человека. Поскольку ни одно существо не может быть полностью отделено или изолировано от окружающей действительности, аскетические практики – это своего рода формальный способ создания пространства и времени для практики самопознания.

Теперь, чтобы лучше понять свои чувства, эмоции и желания, вам не обязательно становиться отшельником или проводить несколько часов в день за медитацией. Чтобы лучше разобраться в себе, вы можете, например, пройти онлайн-программу «Самопознание». Мы подобрали самые эффективные и полезные техники, освоить которые вы сможете всего за несколько уроков в неделю. Из них вы узнаете много нового о своих лидерских стилях, типе самомотивации, роли в команде, творческих особенностях и многом другом, что добавит бонусов в копилку знаний о себе.

Аскетизм в современном мире

Раньше отказ от мирского ассоциировался только с монахами-отшельниками, добровольно лишившими себя всех материальных благ и удовольствий. Суть аскетизма в классическом его понимании сводится к возвеличиванию целомудрия и жизни, полной лишений и отказов, а также неприятия любых удовольствий [Inquiries, 2014].

Когда-то аскетизм был процветающей практикой. Монашеский закон управлял церковными народами с поразительной жесткостью, и даже миряне были подвержены сложному миру праздников и постов. Но с началом эпохи Реформации в обществе аскетизм оказался утерянным навсегда.

Однако было бы ужасной ошибкой полагать, что Реформация навсегда похоронила аскетическую жизнь. Фактически, можно утверждать, что добровольный отказ процветает невиданными ранее способами. С упадком религиозных верований и практик аскетические инстинкты превратились в своих светских двойников. Пища для души перестала быть актуальной, а ей на смену пришел фокус на теле. Желание служить высшим силам быстро уменьшается, но вместо этого появляется стремление искать материалистические способы спасения через строгий контроль тела.

Сегодня аскетизм не исчезает, он превращается в интеллектуальные практики, а не телесные страдания. Для многих людей их дисциплина сосредоточена вокруг таких вещей как поддержание физической формы, в том числе строгие тренировки или занятия в тренажерном зале [Medium, 2017].

В современном мире аскетизм может распространяться на следующие направления:

Питание

Чтобы держать аскезу в еде, совершенно не обязательно соблюдать пост. Отказ от сладкой и вредной пищи, вегетарианство, сыроедение и другие виды питания могут быть формой аскезы в еде.

Умеренное и адекватное исключение некоторых продуктов из рациона может способствовать не только улучшению духовных ценностей, но и совершенствованию физического тела.

Разумное потребление

В современном мире господствуют догмы экономического рационализма и консьюмеризма, а радикальное духовное стремление к справедливости и равенству кажется совершенно несовместимым с такой культурной атмосферой [Eureka street, 2007].

Отказ от чрезмерного потребления материальных благ будет полезен, даже если вы не собираетесь держать аскезу. Пожалуй, одним из самых главных достоинств разумного потребления и аскетизма в одежде является значительная экономия денег и защита планеты от экологической катастрофы.

К тому же зацикленность на материальном может значительно тормозить развитие духовное. Происходит это в том случае, когда удовольствие человеку начинают приносить вещи исключительно материального порядка.

Отказ от развлечений

Отказ от развлечений совершенно не означает, что человек, выбравший такой путь аскетизма, должен закрыться дома и забыть обо всех мирских радостях.

Конечно, более радикальные его сторонники выбирают уединение, означающее отказ от общения ради религиозных целей. Такая изоляция может проходить в пустыне, лесу, горах. Физическая и психическая изоляция от общества означает, что шансы на соблазны материального мира значительно сокращаются из-за уединения от них. Например, в африканской традиционной религии большинство святынь были построены либо на берегу моря, либо в лесу. А монахи и отшельники существуют практически в каждой религии.

К счастью передовые технологии современного мира вполне обеспечивают возможность уединения в собственной квартире.

Информационный детокс

Количество потребляемой информации растет с каждым годом. Если не фильтровать весь информационный поток, можно очень быстро заблудиться во всем этом обилии новостей, рекламы, образовательных и рабочих проектов.

Чтобы расчистить голову, необходимо периодически устраивать дни тишины, во время которых вы откажетесь от просмотра телевизора, посещения Интернета и общения с другими людьми. Информационный детокс на день, неделю или даже месяц позволит вам очистить разум от ненужного шума и начать прислушиваться к себе и своим чувствам.

Аскетизм в интерьере

В последние несколько лет мода в дизайне интерьеров значительно изменилась. На смену пышному и кричащему стилю пришел лаконичный и практичный минимализм. Данный вид аскетизма стал настолько популярен, что ему посвящено большое количество книг с пошаговым алгоритмом и руководством к действию. Сторонники направления убеждены, что освобожденное от ненужной мебели пространство высвобождает большое количество энергии, необходимой для реализации в других важных сферах.

Минимализм – это современный подход к аскетизму. Чтобы придерживаться его, вовсе не обязательно уезжать в отдаленные уголки. Можно жить в городе, но сознательно и намеренно жить с минимально возможным имуществом.

Физические вещи, их состояние и расположение в вашем жизненном пространстве часто отражают состояние вашего ума. Если в вашем физическом пространстве много мусора, то, скорее всего, такое же количество информационного «хлама» будет и в вашей голове.

Дисциплина

Дисциплина как форма аскетизма может включать в себя:

  • ранний подъем по утрам;
  • занятия спортом;
  • работу в интенсивном режиме;
  • отказ от вредных привычек;
  • установление собственных рекордов.

Любое ограничение собственных желаний в пользу достижения целей или повышения личной эффективности может быть формой проявления дисциплины. Как только человек делает данную черту своей привычкой, его результаты как в личной жизни, так и на работе значительно растут.

Социальный аскетизм

Социальный аскетизм – относительно молодое направление, которое, тем не менее, смогло завоевать популярность среди жителей США и стран Западной Европы. Данный вид отказа подробно осветил психолог Патрик Дж. Холл в своей книге «Социальный аскетизм». В ней он подробно рассказывает, что это за философское течение, как к нему прийти и какую пользу оно несет человечеству.

По мнению автора, осознанное ограничение социальных контактов позволяет не только лучше узнать себя и понять смысл жизни, но и избавляет от чувства одиночества.

Часто желание выкладывать каждый свой шаг в социальные сети и ждать позитивного подкрепления в виде положительных комментариев и лайков обусловлено внутренней неуверенностью в собственных силах. Проработав это самостоятельно или с психологом, вы сможете в значительной степени повысить самооценку.

Заключение

На сегодняшний день существует тысяча способов заставить чувствовать себя хорошо с помощью материальных и вполне «приземленных» вещей: съесть лакомство, полистать социальные сети, посмотреть фильм, купить новые вещи или поиграть в компьютерную игру.

В каждом из этих действий нет ничего плохого. Однако если человек постоянно использует их, чтобы чувствовать себя лучше, он может стать их рабом. Он попадает в самую настоящую зависимость, желая получать их каждый раз, когда ему грустно или плохо, и расстраиваясь, когда сделать этого не получается.

Совершенно очевидно, что разумный аскетизм может помочь человеку обрести надлежащую власть над собой. Минимализм в еде, разумное потребление, размеренный образ жизни – все это может быть проявлением аскетизма. Конечно, подобный минималистский образ жизни может быть невыгоден для экономики, основанной исключительно на товарно-денежных отношениях, но, безусловно, имеет большой смысл с экологической точки зрения и благоприятным образом влияет на душевное равновесие самого человека.

А как считаете вы? А кроме этого вопроса, предлагаем ответить еще на один:

(PDF) Зачем аскету кабинет? философия аскетизма в интерьере

тона на тусклом и нюансном по цвету фоне. Возникает то, что психологи

называют рамочным эффектом. Глаз, приноравливаясь к резкому цветовому

«удару» акцента, вообще перестает видеть фон. Если рядом со стеной из

серого бетона поставить ярко-алое кресло, оно будет выглядеть повисшим в

серой пустоте (подобные приемы очень любит, например, Заха Хадит).

Особенно заметен рамочный эффект в том случае, когда акцент бросается в

глаза не только по цвету, но и по форме, и по смыслу. Так, мебель группы

«Мемфис», как будто слепленная из кусков разноцветного пластика, «шибает

в нос» кичем, дерзкой неправильностью форм и пропорций, настолько, что

любой фон просто исчезает.

Разумеется, ударных акцентов в кабинете не может быть много. Вся

остальная, не акцентная мебель выглядит спокойно и бесформенно. Она как

бы случайно расположена, ее серо-бежевые или тускло-пастельные тона,

вялые и расслабленные формы, застенчиво молчат, не претендуя на внимание

зрителя, и послушно играют роль фона.

Аналогичным образом строится свет. Структура световых потоков

может весьма эффективно размыть форму помещения и предметов,

растворить углы и плоскости. Идеально найти такое расположение

светильников, чтобы казалось – светится воздух, само пустое пространство.

Подобный эффект особенно успешно создают светодиодные панели (они, как

и любая техническая новинка, пока еще весьма недешевый элемент

интерьера). Однако и умелое сочетание обычных рефлективных источников

света вполне способно формировать соответствующую световую среду.

Уместно и введение эффектов звездного неба или даже применение точной

имитации созвездий, светящихся в темноте люминофорными цветами.

В аскетическом лофте-кабинете применимы и зеркала. Занимая всю

стену (например, в виде зеркальной плоскости или зеркальных створок

шкафа-купе), они создают эффект удвоения пустых объемов, в котором

иллюзорные «двойники» предметов вполне созвучны идеям плодотворного

отчаяния. Так же уместна может быть и прохладная глубина аквариума (при

условии, что его размер будет сомасштабен размеру помещения). А вот

комнатные растения, как правило, трудно «вписать» в аскетическое

настроение кабинета – слишком они живые, конкретные, слишком чужды

экзистенциальной пустоте. Хотя композиции из мертвой природы –

сухоцветов, камней, песка, ракушек, иссушенных солнцем трупиков рыб и

мелких морских животных, омытых прибоем коряг и отполированной

ветрами гальки – в немалой степени соответствуют психологическому

настрою аскетического кабинета.

Эстетическая, психологическая и витальная ценности «отрицательных»

эмоций – тоски, пустоты, отчаяния, отвращения еще только начинает

осознаваться западной культурой. Теория и методология дизайна пока не

рассматривают их как предмет своего исследовательского интереса. Реалии

ассимилирующей их аскетической философии еще очень далеки от

повседневной практики дизайна жилища. На этом пути дизайнеров ждет еще

немало удивительных открытий.

Аскетический образ жизни. - sozidatel_lesa — LiveJournal

часто мой завтрак два яйца и родниковая вода, обед геркулесовый кисель и вода

 ем много рыбы

мои сладости это финики, банановые чипсы

никаких пирожных, тортов не ем, когда хочу пирожное ем батон с маслом и мёдом

два, три раза в неделю делаю глоток масла по очереди оливкогого, льняного, подсолнечного с запахом

ем красную рябину прямо так или засахаренную

калину пару раз в неделю сьедаю ложку, мне без разницы вкусно это или нет

По гардеробу. Меня абсолютно не интересует мода и стиль. Главное чтобы одежда была удобная и чистая. У меня есть дорогая брендовая одежда, но я её не ношу и она мне не интересна. Годами надеваю простую классику. Не был ни в одном торговом центре. Вообще не хожу по магазинам.

Зимой хожу в куртке без шарфа и перчаток. Моржевал, не понравилось. Потом текст поправлю.

Знаю состав всех продуктов, что происходит при варке. Утро начинаю со стакана родниковой воды. Завтрак часто 2-3 варёных яйца и родниковая вода, Вместо обеда часто выпиваю банку геркулесового киселя. И я в порядке. Кашу есть долго, а выпить легко и быстро. Хлеба почти не ем. Какой смысл есть углеводы с углеводами.

Мне всё равно, что есть и как выглядит блюдо. Хотя я люблю готовить. В основном питаюсь зерновыми. Перловая каша с солёными огурцами один в один по вкусу рассольник. Мяса ем очень мало и редко. Стейки даром не надо. Шашлыки я могу есть бесплатно. У меня есть знакомые грузины-шашлычники, у них   кафе граничит с лесом. Они меня уважают и угощают. Но мне не надо.

Белок получаю из рыбы и яиц. Ем много рыбы. Рыба сейчас тоже есть химическая. Советую океаническую дешевую, её не выгодно выращивать. Ем сырую селёдку, солю сверху и ем. Килька с костями очень полезна.

Иду к вегетарианству. У меня много знакомых вегетарианцев, которые отлично выглядят. Как-нибудь возможно напишу, что я думаю о вегетарианцах и мясоедах.

Ел лягушек из леса. Когда их жаришь стоит приятный запах и сразу понимаешь, что это съедобно. Больше есть не буду. Разделывать не приятно и есть там нечего. Ел улиток. Вкусно, но собирать долго и нудно. Чувствовал себя первобытным человеком. Пока на тарелку соберёшь полдня пройдёт. Ел саранчу. Не понимаю, зачем её травить на полях, когда её можно есть.

Почти не ем продукты глубокой переработки. Торты, конфеты и др. Заменяю сухофруктами. Лучше куплю килограмм фиников, чем килограмм конфет. Когда хочу сладкое, беру финик или урюк.   В последнее время добавил банановые чипсы. Все сухофрукты считаю очень хорошей едой.

Редко ем в ресторанах, кафе. Эта привычка ещё с советских времён. Редко пью кофе, чай, в основном пью родниковую воду. Еду запиваю водой. Ем мало сахара. Предпочитаю сложные углеводы.

Ем много овощей, фруктов, зелени, зелёного лука, чеснока, листья деревьев. Лучше съем в лесу несколько листьев, чем пойду покупать огурцы, делать из него салат.

Всё, что нужно я с едой получаю. Моё питание полноценно и дешево. И ещё экономия на лекарствах. Другие едят химические деликатесы, потом болеют и покупают дорогие лекарства. Хорошо понимаю аскетов. Они мыслят другими категориями. В общем, я ем , чтобы жить, а не живу, чтобы есть.

И вот результат. Хорошее здоровье, в хорошей физической форме. Белые, свои зубы. Говорю мало, голова не болит. В больнице лежал один раз три дня в 17 лет по глупости. В жизни почти не пил лекарств.

Голос у меня восемнадцатилетнего молодого человека. Голос  является одним из индикаторов общего здоровья человека. Когда разговариваю по телефону, все думают, что говорят с молодым юношей.   Могу любому молодому фору дать  во всех отношениях.  



Чем аскетизм ценен для бизнеса

Я родился в застой, учился в перестройку, панковал и тусил на Арбате в беспредельные 1990-е. Остепенился и завел семью в «нулевые». В бизнес пришел поздно — в 2007 году, в неполные 30 лет, не имея никакого предпринимательского опыта. У меня не было даже знакомых предпринимателей в ближнем круге общения. О них я судил шаблонно: жадные до денег эксплуататоры появляются на работе на пару часов в неделю и нюхают в ночных клубах кристально белый порошок через стодолларовые купюры. Малиновый пиджак, Bentley, золотая цепь…

В свой бизнес я уходил разумеется не за этими атрибутами. Хотелось просто заработать на квартиру. Вру, хотелось заработать не на квартиру, а на достойное существование. Снова вру. Хотелось свободы — ни от кого не зависеть и самому нести ответственность за свою жизнь.

Я приехал в Москву из заполярного шахтерского поселка, занесенного снегом десять месяцев в году. Окончил Литинститут и возвращаться назад особого желания не имел. Работал копирайтером, писал рецензии на книги в НГ Ex Libris, занимался рекламой, а потом подался в поисковую оптимизацию. Прожекты по поводу своего дела зрели долго, но только когда я наконец решился, то понял насколько тяжелее достается предпринимателю хлеб, чем офисному служащему — креветки с пивом.

Реклама на Forbes

Богатые аскеты

Владелец сети магазинов Ikea Ингвар Кампрад, ездит на стареньком Volvo, в чужом городе селится в трехзвездочном отеле и ездит в общественном транспорте, чтобы «узнать вкусы народа». У крупнейшего в мире инвестора Уоррена Баффетта нет роскошных яхт и автомобилей. Он живет в штате Небраска на скромном ранчо, купленном в 1958 году за $30 000, в доме с пятью комнатами.

Миллиардер и владелец IT-компании Wipro Limited Азим Премджи ездит на Ford 1996 года, а Джим Уолтом, которому по наследству перешла сеть магазинов Walmart, — на 15-летнем Dodge Dakota. Марк Цукерберг до сих пор носит растянутые футболки и перекусывает в McDonalds.

Я уже не хотел зарабатывать, я хотел просто прожить месяц — не закрыться, заплатить за аренду, выплатить зарплату сотрудникам. И ради этой цели я пахал так, как никогда в жизни не пахал ни для одного работодателя. Все, что могло пойти против меня, — против меня и шло. За любую вещь, которая двигала бизнес вперед, мне приходилось платить в полной мере: случалось даже, что платил зарплату сотрудникам из своего кармана.

Аскетизм стал нормой моего существования. Я не имею в виду нехватку жизненно важных вещей, я говорю о жизни без излишеств. У меня, а позднее у моих детей, была нормальная здоровая еда, одежда и отдых. Но продукты — из «Дикси», а не из «Азбуки Вкуса», одежда из «Спортмастера» и купленная через E-bay, а не из дорогих московских бутиков, отдых у бабушки в деревне, а не в экзотических странах.

В таком режиме шли годы, и я вдруг обратил внимание, что этот образ жизни мне не просто привычен — я не хочу от него отказываться. И вот почему.

Концентрация на развитии компании

Когда ты находишься вне бизнеса, то предпринимательский успех представляется чем-то вроде запуска машины «с толкача», а дальше она сама поедет. Аналогия верная, но потом появляются новые трудности — правильно выбирать скорость на поворотах, учиться ездить в пробках, вовремя ремонтировать узлы и детали. В малом и среднем бизнесе просто «отойти от дел» и передать бразды наемному управленцу — выполнимая задача, но чаще всего это приводит к стагнации, а потом и к деградации компании.

Я до сих пор контролирую все участки работы, участвую в планерках, я в курсе дел по поводу работы с каждым клиентом. Я прихожу на работу раньше других сотрудников, а ухожу позже всех — и мне это дается легко. Мне действительно не на что тратить свое время, кроме работы. А она приносит удовольствие.

Самообучение

Многие думают, что работа — это трата времени впустую, что есть настоящая, подлинная жизнь, а работа — это сублимация жизни, нужная только для того, чтобы иметь возможность проживать жизнь подлинную.

Аскетизм в жизни дает уйму свободного времени. Я не хожу по ресторанам, весь круг моего общения — коллеги по работе, партнеры и клиенты. Значительную часть своего свободного времени я посвящаю самообучению. Назову лишь пару важных вещей, которым научился за годы предпринимательства. Первая — «слепой» метод печати. Я потратил два месяца на обучение и три — на практику, после чего моя жизнь изменилась. Полученный навык я считаю даже более важным, чем знание иностранных языков. Вторая вещь — это как раз иностранный язык. Я не знал его никогда. Каждый учитель иностранного языка в моей жизни не упускал возможности отметить меня как самого неспособного в классе. В 25 лет я худо-бедно мог досчитать по-английски до десяти. В 32 года стал ходить на курсы просто от нечего делать. За три года я добрался до уровня upper intermediate, могу общаться с носителями языка и читаю профессиональную литературу.

Порядок вокруг себя

Помните, как в древнегреческой мифологии? Сначала был хаос. Потом из хаоса возник космос — гармоническая упорядоченность времени и пространства. Самоограничение стало упорядочивать пространство вокруг меня. Раньше мир был страшным и чужим, но он стал послушным. Я знаю, как пройдет мой день на работе: у нас будут планерки, споры, конфликты, будет драйв и удовольствие от того, что ты делаешь. Мир искривляется под проявления моего собственного бытия.

Обратная сторона

У самоограничения есть обратная сторона — непонимание со стороны окружающих. В глазах знакомых я выгляжу в лучшем случае фриком, и их  это смущает. Я простой, неприхотливый в одежде и еде, со мной спорят подчиненные. Недавно мне пришлось сменить двенадцатилетнюю машину просто потому, что она стала разваливаться. На новой планирую проездить столько же.

Реклама на Forbes

В глазах большинства людей, которые знают меня поверхностно, я скучный, обычный, неинтересный. Мещанин со свечным заводиком чуть выше приказчика в лавке, но ниже городового. Но в условиях современного гедонизма протестантская аскеза весьма оригинальна.

Что аскетизм может дать бизнесу? На красивую жизнь нужны не только деньги, но и время — время, которое отнимается у бизнеса. Человеку не так уже много нужно, а бизнесу нужны все твои компетенции и все то время, которые ты раньше считал личным. И когда ты дашь ему это, он потребует еще немного больше. Тогда и наступает точка невозврата: если сможешь дать еще больше один, второй, третий раз — он будет жить и развиваться. Аскетизм предпринимателя не жадная экономия каждого рубля, которая ведет к урезанию зарплат сотрудников и к тому, что директор приходит в офис раз в месяц, чтобы забрать выручку. К этому ведет как раз стремление к красивой жизни.

Неверие в работу, как в самое очевидное проявление человеческой личности, рождает привычку жить, зацепившись за бревно и положившись на течение. Уверенность, что государство обязано нас спасать, не изъять раскаленными щипцами. Не пора ли это прекратить? Вы не верите, что труд — это реальность, которая делала из подростков, убегающих из дома без гроша, генри фордов?  Извините, в таком случае вы сумасшедший.

Аскетичная жизнь. Что такое аскеза или аскетизм

Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чем-либо), – ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей. Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей.
Большая советская энциклопедия

Аскетизм - пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром.
Сайт Лотоса | http://ariom.ru

Самопопустительство

Аскетизм

Чрезмерное воздержание

Крылатые выражения об аскетизме

Когда аскетизм превращается в самоцель, то стремление к подавлению страстей само становится всепоглощающей страстью. - Рабиндранат Тагор - Как много, однако же, есть вещей, которые мне вовсе не нужны! - Сократ - Аскетизм есть школа человеческой личности в направлении сокращения своих чувственных желаний в пользу таких, которые материально не ограничены. - Михаил Пришвин - Аскетизм есть очищение сердца от злых страстей. - Иоанн Кассиан - С. М. Зарин / Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование Книга профессора Петроградской Духовной Академии посвящена феномену православной аскетики и его эволюции. Автор анализирует также западный аскетический идеал и католическую аскетику. Плутарх / Моралии Античный автор в своем сочинении посвятил воинским добродетелям, в том числе аскетизму немало строк. Плутарх анализирует черты спартанского характера и аскетизм полководцев прошлого.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан.

Аскетика

Христианство в действии

Что такое аскетика? Она для всех или для избранных? Что общего и различного в аскетике монашествующих и мирян? Какие опасности подстерегают мирянина на пути христианской аскезы? На эти вопросы отвечают митрополит Тульский и Белевский АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патролог, специалист по истории христианского аскетизма, профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.

Режим исцеления

Макарий, Онуфрий и Петр Афонские

— Обычно под аскетикой понимают некую культуру по отношению к телу. Но человек — это не только физиология и биология, но и психическая жизнь, и духовная. Мы рождаемся в эту жизнь в противоестественном состоянии, принимаем искаженную, поврежденную ядом греха природу. Поэтому возвращение к правильной жизни, исцеление этой природы, конечно, требует усилий. Грех — это болезнь. Для того чтобы выздороветь от телесной болезни, нужно соблюдать определенный медицинский режим: не есть острого, избегать сквозняков. Аскетика — это такой «режим», к которому прибегают христиане, чтобы исцелиться от греха.

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры.

Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться».

В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное.

Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью.

А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом.

Я в начале своей церковной жизни (это был 1980-1981 год) встретился с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Тогда в Псково-Печерский монастырь я приехал еще, по сути, светским человеком. При этом уже «весьма научно» занимался, как я тогда не без гордости говорил, историей раннего христианства, преимущественно историей раннехристианских ересей, особенно гностицизмом и манихейством. Для меня, еще сравнительно молодого ученого, это было действительно увлекательной игрой, чем-то вроде «игры в бисер» Германа Гессе, которого я тоже в то время ценил и даже читал на немецком языке.

В таком качестве молодого интеллектуала, разбиравшего раннехристианские тексты и занимавшегося греческой философией, я и приехал в Печерский монастырь. И увидел отца Иоанна. Он разговаривал с людьми, ему задавали разные вопросы. Беседуя, отец Иоанн обернулся ко мне, и меня как будто обожгло! Я почувствовал, что Истина, которую я так долго искал, — вот она! Передо мной живой свидетель этой Истины, подлинный стяжатель Ее. Глаза отца Иоанна, великого старца нашего времени, излучали свет Истины Христовой. И для меня это навсегда стало тем самым опытом, свидетельством подлинного подвижничества.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Древнее монашества

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Иногда у людей складывается мнение, что аскетизм предназначен только для узкого круга, для монахов или каких-то «избранных подвижников», но на самом деле аскетизм — это явление очень широкое и, позволю себе сказать, доступное для каждого православного христианина. Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в киновии, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению. И монах, и мирянин воздерживаются, но каждый по-своему.

Могу сказать, что путь монашества более прямой, а путь мирянина более извилистый: в миру труднее собраться, молиться, легче впасть в страсти. Монах более защищен, он меньше уклоняется и поэтому идет более прямым путем, хотя искушений он преодолевает часто больше. Но путь в конечном итоге один.

Конечно, про аскетический опыт в миру меньше писали, он менее отрефлексирован, поэтому мы о нем меньше знаем. Монахи же, имея опыт аналогичный, хотя и своеобычный, имели возможность более активно этот опыт осмысливать и описывать. Но принципиально данный «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского, требуется только воспользоваться этим опытом и как бы адаптировать его к жизни в миру.

Кроме того, следует помнить тот факт, что практически все отцы Церкви, запечатлевшие аскетический опыт в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание это — по преимуществу монашеское Предание, и в этом состоит его непреходящая ценность. Правда, имеются некоторые исключения. Например, Николай Кавасила, написавший знаменитое сочинение «Жизнь во Христе», формально был мирянином, хотя по сути своей являлся монахом. Таковым же следует считать и преподобного Иоанна Кронштадтского. Замечательный образец подвижника в миру являет и наш современник Николай Евграфович Пестов, сочинения которого лишь сравнительно недавно увидели свет.

Естественно, что монашество в своем идеальном выражении подразумевает высокую степень аскетизма, оно является сосредоточением всего восточнохристианского аскетизма, но аскетизм существовал и без монашества. Аскетизм древнее монашества, просто монашество как бы сконцентрировало в себе опыт предшествующих христианских подвижников. Аскетизм святых отцов, авторов сочинений, которые мы читаем сегодня, это тот же аскетизм, носителями которого были и апостолы, и первые христиане. Аскетизм практически современен Церкви. Пахомиевские иноки, последователи святого Пахомия Великого, египетского подвижника IV века и родоначальника общежительного или киновийного монашества, рассматривали свою общину как прямое продолжение первохристианской апостольской общины. Именно не возрождение, а продолжение! И эта глубинная связь монашества и древнего апостольского аскетизма несомненна. Об этом я писал в своей книге «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Кто такой апостол Павел? Он же тоже подвижник! «Подвигом добрым подвизался», — говорит он про себя (см. 2 Тим. 4: 6-8). Известно, что святой Павел являлся одним из великих первых благовествователей или, как сейчас говорят, миссионеров. У нас сейчас на слуху такие слова, как «миссионерская деятельность», которая, конечно же, необходима. Но следует всегда помнить, что миссия без личного духовного делания (или аскетики) невозможна. Все первоначальное христианство было пронизано этим чувством. Мы представляем апостола Павла неким активным общественным деятелем, и это в какой-то степени верно, но он же был прежде всего подвижником, делателем непрестанной молитвы, усердно подвизавшимся также и в телесной аскезе. Поэтому его делание было связано не только с внешней проповедью, поскольку миссионер не может заниматься внешним деланием без внутреннего.

Мировоззрение вырастает из конкретного живого опыта, миссионер проповедует не только словом, но и своим духовным деланием. Ведь общеизвестна фраза, выражающая суть и христианского подвига, и христианского миссионерства: «Спасешься сам — спасутся тысячи вокруг тебя». Единство христианской аскезы на протяжении многих веков несомненно. Я уверен, что опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов поздневизантийского времени, таких как преподобный Григорий Синаит или святитель Григорий Палама, был известен и апостолу Павлу.

Аскетизм и жизнь в миру

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом, но вот образ действования и мера у каждого будут различны. Да и в монастыре все разные, подравнять всех под одну гребенку и там нельзя. У каждого свои страсти и свои таланты, возможности, данные Богом. Но борьба со страстями доступна и в миру, и в монастыре.

Есть один набор примеров аскезы для монаха, а другой для мирянина. Суть же остается одна. Выше мы говорили о грехе как о болезни. От болезни греха человек может лечиться в миру, а может в монастыре. Чем занимается монах? Труд и молитва. Но разве труд не нужен в миру? Разве христианин в миру может жить без молитвы? Нет.

Как может выглядеть аскетический «амбулаторный режим» для мирянина? Утром, если есть возможность прочитать правило, встань и прочти его спокойно. Нет возможности? Прочитай краткое правило Серафима Саровского. Трижды Символ веры, трижды «Отче наш», трижды «Богородице, Дево, радуйся!». Но прочитай внимательно, не просто глазами пробеги. Не можешь выдержать короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — и помолчи. Вот это и будет аскетика. Господь говорит: будь верен в малом и Я тебя поставлю над многим (см. Мф. 25: 21).

Вот закончилось твое утреннее правило, ты сел в троллейбус и поехал на работу. На работе ты не можешь молиться, там ведь нужно работать. Поэтому говоришь: «Господи, благослови и не попусти мне и тут забыть Тебя! Будь со мною!» — и вот тогда ты уже не просто исполняешь работу для начальника или для себя. Ты трудишься перед лицом Божиим, и это твоя аскетическая практика. Закончил — благодари Бога и отправляйся домой.

Дома семья. В семье главная аскетическая практика — это прежде всего любовь. Что такое любовь? Это высвобождение в себе пространства для другого. Это не просто сказать «я тебя люблю», чмокнуть в щечку, и все. Нужно стараться пребывать в любви со своими ближними, с домочадцами, и это большая, серьезная работа, доступная и монаху, и мирянину — каждому в своих условиях. Даже, может быть, мирянину больше, чем монаху, который может уйти в свою келью, где его никто не тронет. В семье, где какие-то острые углы нужно обойти, а какие-то потихоньку и обтесать, приходится на каждом шагу смиряться друг перед другом: кто пойдет посуду мыть, а кто картошку чистить? И это аскетизм.

Вечером, перед сном, в молитвенном правиле что особенно важно — проверить себя, видел ли ты свои грехи за сегодняшний день? А их сложно увидеть. Ты вроде все сделал правильно, хорошо день прожил, даже понравился себе. Тогда почитай святых отцов, они тебе подскажут. Если совесть ничего не чувствует, если ты не видишь своего греха, попроси: «Господи, помоги мне увидеть свои грехи!» — чтобы знать о себе правду. Что является индикатором того, что ты идешь по правильному пути? Если ты видишь свои грехи. И не просто какое-то «кино» на эту тему, а когда совесть тебя угрызает, сердце болит.

И так нужно жить изо дня в день. Постоянно. Чтобы больному выздороветь — часто нужно много потрудиться и много потерпеть. Свободу нужно выстрадать, тогда ты научишься ею пользоваться. И аскеза здесь — путь исцеления.

Борьба со страстями: отсекать их или преображать?

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Греческое слово «патос» — страсть, так же как и «апатейя» — состояние отсутствия страсти, существовали и до христианства, и учение о страстях и преодолении их особенно активно разрабатывалось в стоицизме. Под страстью часто понималось воздействие на человека извне, некое состояние подверженности чему-либо. Например, известна любовная страсть, которая овладевает человеком, и он становится ей полностью подвластен, не имея сил преодолеть ее.

Что внесло христианство в это известное уже с древности понятие страсти? Прежде всего то, что страсть является результатом грехопадения. При грехопадении извратился весь состав человека, весь его физический и эмоциональный мир, так же как и способность его познания. Для древних же греков страсть была неким естественным состоянием человека. С христианской точки зрения борьба со страстью должна иметь конечным результатом возвращение к тому состоянию, в котором человека создал Бог, то есть к жизни «по природе», но природе, созданной Богом; нынешнее же состояние человека является противоестественным.

Бесстрастие, или «апатейя», состояние, противоположное «страсти», у стоиков понимается как подавление страсти, лишение ее всякого движения, влияния, энергии, потенции. Таким образом, «апатейя» — величина лишь отрицательная. Логичным следствием этого состояния может быть только смерть. Как «лучшим лекарством от зубной боли является гильотина».

Православное значение этого термина совершенно другое. «Апатейя» как христианское бесстрастие — это не просто уничтожение страстей, а преображение их в добродетели, стяжание добродетелей. Средством в борьбе со страстью может быть привлечение противоположной ей добродетели. Например, гнев — это следствие недостатка любви.

В античной Греции было принято деление души на разумную и неразумную; последняя же включала в себя начало яростное («тимос») и начало вожделеющее («эпитюмия»). «Тимос» — мужское начало, «эпитюмия» — женское. Эти «тимос» и «эпитюмия» являются естественными свойствами души, они присущи человеку, но их действие извращено после грехопадения. У человека в нынешнем его греховном состоянии «тимос» перерастает в «орге» — в гнев, в злобу на ближнего; такая греховная страсть может преображаться лишь через любовь. Поэтому бороться с гневом нужно не только не делая ничего злого, сдерживая злость, раздражение, но и стараясь делать человеку, вызывающему гнев, что-то доброе.

Любая борьба со страстью связана в конечном итоге с ее преображением. Христианское бесстрастие — это не безразличие и равнодушие, но борьба с неправильными действиями естественных сил души и их выправление. Это стяжание «исихии» — состояния внутреннего покоя, мира, выход из порочного круга вращения страстей — тот выход, который достигается в постоянной устремленности к единству с Богом.

Наиболее подробно эта тема была разработана в поздней монашеской письменности у т. н. «исихастов», но практику и идеи исихии в каком-то смысле начинают разрабатывать уже ученики преподобного Антония Великого, человека, с чьим именем ассоциируют вообще зарождение православного монашества в IV веке. О доступности этой «исихии» мирянину свидетельствует опыт отца святителя Григория Паламы, который, будучи сенатором, однажды даже на заседании сената погружался в такую молитвенную «исихию». Конечно, стяжание подобного молитвенного безмолвия требует великого подвига.

Есть ли у аскетики эволюция?

Профессор Алексий СИДОРОВ:

— Мы живем в меняющемся мире, и формы церковной жизни тоже меняются, а соответственно, меняются порой терминология и конкретные формы проявления аскетизма. Однако, так как аскетика по своей сути и по своей конечной цели, которую мы понимаем не только умом, но и сердцем, остается неизменной, то обретение ею некоторых новых форм не влечет изменения сути православного подвижничества. Так, упоминаемый мной покойный отец Иоанн Крестьянкин подвизался тем же подвигом добрым, как и преподобный Антоний.

Естественно, что православное подвижничество никогда не существовало и не может существовать вне Церкви и ее Таинств. Иногда спрашивают, почему все восточные отцы-аскеты много пишут про различение помыслов, борьбу со страстями, Боговидение, но часто почти ничего не говорят о Евхаристии. Неужели аскетизм отцов был оторван от церковных Таинств? Безусловно, это не так.

Из свидетельств о ранних отцах-подвижниках, мы знаем, что Евхаристия была одним из главных центров их аскетического опыта. Подвижники в египетской пустыне Келлий собирались раз в неделю из своих уединенных мест в храм, где все причащались, не говоря уже о киновийных монастырях. Евхаристия была наиважнейшим и необходимым элементом аскетизма всегда. Другое дело, что далеко не все отцы или подвижники могли участвовать в общем богослужении. Отшельники, живущие далеко в пустыне, часто имели с собою запасы Святых Даров и причащались келейно. Говорить о том, что практика монашеского аскетизма была когда-то независима от Евхаристии, — это неправильно и некорректно. Тогда отцы-подвижники мало об этом писали просто потому, что для них Евхаристия была естественной «средой обитания», воздухом, которым они дышали. А что писать про воздух? О нем задумываешься только тогда, когда начинаешь задыхаться, а у отцов вся жизнь была Евхаристией.

Это мы сейчас иногда начинаем говорить о некоем «евхаристическом возрождении». Но подобное словоупотребление вызывает предположение, что до нас был и некий «Евхаристический упадок», а этого никогда не было. Я стал воцерковляться еще в советский период, но подобного «упадка» как-то не заметил. И не думаю, что тот же отец Иоанн Крестьянкин или недавно скончавшийся отец Матфей Мормыль были свидетели подобного рода «декаданса». Наоборот, они являются яркими носителями именно Евхаристического расцвета.

Издержки подвига

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Какова должна быть аскетическая практика для мирянина, чтобы он не надломился? Во-первых, при неудачах здесь нужно всегда благодарить Бога за то, что он тебе показывает твои грехи и ошибки, показывает твою меру. Но как подобрать нагрузку? Если посчастливится — то найти духовного советника, духовника или просто старшего человека, которому ты доверяешь. Если такого человека нет, то можно взять несколько хотя бы самых простых книг: святого Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроится». Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым — читать их иногда и молиться о том, чтобы Господь тебе послал советника.

Опыт приходит не мгновенно, как волшебная палочка, которой добрая фея дотронулась до Золушки, и та вся заиграла блестками! Это работа. И главное в ней — избегать самонадеянности, с одной стороны, но и советы принимать с рассуждением.

Делание аскетики — не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр 3: 11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение. Смирение — это такое устроение внутреннего мира, которое позволяет переживать то, что мы просим всегда в молитве Господней: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Где это на земле? Во мне! Внутри меня, в моем духе и моем самосознании, которое обладает всей полнотой космоса. А какая должна быть воля Божия? — Как на Небе. Это где? — В ангельском мире! То есть я должен жить, как живет ангел. А кто живет равноангельно? Только преподобные, святые. Я так не живу. И вот отсюда появляется покаяние. Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). И такое состояние покаяния привлекает Божественную благодать, только тогда добро и может в нас действовать, а своею добротной силою, которая в нас вложена от Бога, мы можем совсем немногое.

Чем проверять себя, на правильном ли ты пути? Если чувствуешь, что грешен, видишь свои грехи, находишься на правильном пути. Петр Дамаскин говорит: первый признак исцеления, когда я начинаю видеть в себе грех. А некоторые вместо грехов видят «видения», «чудеса», «откровения». Кто я такой, чтобы у меня были какие-то видения, чтобы ко мне Христос приходил? Такие свидетельства, так же как бесстрастие, — удел немногих, но любой христианин должен взять свой крест и идти, стопа в стопу за Христом. Потому что это путь исцеления. Наши — действия, а результат — у Бога.

АЛЕКСИЙ (Кутепов) , митрополит Тульский и Белевский, родился в Москве. В 1970 году поступил на химический факультет МГПУ им. В. И. Ленина. В 1972-м, оставив институт, поступил в Московскую духовную семинарию. 7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой лавре пострижен в монашество, в 1979-м окончил МДА со степенью кандидата богословия. В мае 1980-го назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского, настоятелем кафедрального Успенского собора города Владимира, с 27 марта 1984 года — наместник Троице-Сергиевой лавры. С 1988-го по 1990 год – председатель хозяйственного управления МП. 1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии, 20 июля 1990 года назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, определением Священного синода от 7 октября 2002 года переведен в Тульскую епархию.

Алексей Иванович СИДОРОВ , профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия. Родился в1944 году. В 1975-м окончил исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова по специальности «история древнего мира». С 1975 года — научный сотрудник Института истории СССР АН СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С1981-го — кандидат исторических наук. В 1987-м — преподаватель МДАиС. В 1991 году окончил экстерном Московскую духовную академию с присуждением ученой степени кандидата богословия за диссертацию на тему «Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры». С 1997 года — профессор МДА. С 1999 года — доктор церковной истории. Автор множества научных статей и монографий, в том числе работы «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Аскетизм зародился в древней Элладе и был широко распространен среди атлетов, готовившихся к соревнованиям. Спортсмены, ведущие аскетический образ жизни, добровольно отказывались от комфорта, ели простую пищу, упорно тренировались ради победы.

Что такое аскеза в современном понимании? Это путь самосовершенствования, духовного очищения и гармонии, добровольного отречения от плотских соблазнов, укрепление .

Толкование понятия

В переводе с древнегреческого значение слова «аскет» буквально «тот, кто упражняется» . Миллионы людей вне зависимости от вероисповедания добровольно принимают аскезу, стремясь вести праведную жизнь. Что же толкает их на путь, полный ограничений и запретов? Буддисты верят в то, что соблюдение аскезы позволяет достичь следующих результатов:

  • Разрушить негативную карму. Другими словами, соблюдение аскезы даст возможность «стереть» все негативные деяния в этой жизни, так что прошлые проступки человека никак не отразятся на его будущих перерождениях.
  • Открыть для себя безграничный источник тонкой энергии, повысить собственный потенциал. Аскеза дает человеку возможность отринуть все суетное и сосредоточиться на своем внутреннем мире.
  • Посредством духовного роста получить доступ к материальным благам. Выдерживая аскезу, человек обретает внутреннее знание, как мобилизовать себя для преодоления трудностей на пути к цели.

В мусульманской и христианской религиях аскетический образ жизни дает возможность почувствовать в себе частицу божественного начала, испытать благодать от преодоления похотей, соблазнов. Чтобы аскеза принесла свои положительные плоды, человеку важно осознать причину, по которой он идет на отречение от мирских радостей. Например, желание усмирить гордыню, зависть, ярость – прекрасные цели для будущего аскета.

Основные правила и виды

Многие считают, что соблюдение жесткой диеты ради похудения, изнуряющие физические нагрузки тоже являются вариантом аскезы, однако это не так. Нужно помнить, что аскетизм – способ совершенствования духа посредством усмирения плоти. Принимая это обязательство, человек должен соблюдать правила, которые обеспечат ему успешное преодоление трудностей.

Первое правило – почтительное отношение к родителям, пожилым людям. Сторонники аскетизма проповедуют, что любовь к матери и отцу, забота об их благополучии – лучший способ почувствовать связь поколений, ощутить свою востребованность в этом мире. Конфликт дочери с матерью может стать причиной ее несчастливой семейной жизни. Плохое отношение сына к матери может привести к тому, что будущая жена будет ему изменять.

Второе правило заключается в соблюдении внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота предполагает ежедневные гигиенические процедуры и никакой сложности не представляет. Внутренняя заключается в стремлении отказаться от разного рода неправедных мыслей – осуждения, злословия, разговоров обо всем негативном. Если вы не можете сдержать негативных эмоций, постарайтесь не выплескивать их немедленно, а отвлечь себя молитвами или медитацией.

Третье правило гласит: аскетическая жизнь неразрывно связана с целомудрием. Молодым людям желательно воздерживаться от сексуальных отношений до брака. Во многих восточных практиках считается, что плотская любовь может принести истинное наслаждение только после того, как достигнуто духовное единение двух людей.

Простота, мудрость, стремление осознать свои недостатки и работать над их устранением – важный момент для достижения благости . Не нужно кичиться силой веры, навязывать свою точку зрения окружающим, ибо это путь гордыни и невежества. Будьте терпимее, творите добро, и оно к вам вернется сторицей.

Неприятие насилия в любом его проявлении – важный шаг на пути к духовной жизни. Многие люди осознают, что самое дорогое – это жизнь, которую Бог дает всему сущему на земле. Вегетарианство, отказ от мехов – способ показать окружающим, что можно жить, не причиняя боли другим живым существам.

Аскезы могут быть нескольких видов. Так, телесная аскеза предполагает ограничения в пище, физические нагрузки, поездки в паломнические туры. Духовные наставники советуют больше ходить пешком, отдавать предпочтение простой постной еде, контролировать свои инстинкты. Главная цель этой аскезы – достигнуть полного контроля над своим телом.

Аскеза речи заключается в отказе от злословия и язвительности. Женщинам стоит воздержаться от пустой болтовни, стараться четко выражать свои мысли. Для мужчины это хорошая возможность ощутить силу слова, испытать свою волю на прочность.

Аскеза ума – это прежде всего контроль эмоций и укрощение гордыни. Человек должен читать много духовной литературы, анализировать свои поступки, искать возможности для дальнейшего духовного роста. Как правило, это самая сложная для соблюдения аскеза, так как она требует максимальной концентрации усилий.

Существуют мужские и женские аскезы. Мужские аскезы направлены воспитание силы духа и формирование характера. Аскеза для женщины имеет особый смысл, так как позволяет сосредоточиться не только на себе, но и на своей семье. Принимая обет, женщины должны соблюдать условия:

  • Придерживаться принятых обязательств с любовью и радостью.
  • Заботиться о родственниках и своей семье.
  • Выполнять женские обязанности по дому и уходу за детьми, осознавая важность каждого действия.

Результат соблюдения аскез, согласно этой теории, таков: незамужние девушки находят свою «вторую половинку», укрепляются семьи, дети меняются к лучшему. Аскетичный образ жизни может принести пользу человеческой душе, научить радоваться самым простым вещам.

Проповедовать добро, не творить зла, стремиться к благости и соблюдению законов Вселенной – вот истинная цель аскезы. Осознав это, человечество сделает шаг к новому светлому будущему, полному любви и гармонии. Автор: Екатерина Волкова

В первобытные времена нашим предкам приходилось прикладывать колоссальные усилия для выживания, что внедрило в человеческую природу многие негативные черты, например, ненасытность. Сегодня для подавляющего большинства вопрос выживания утратил свою прежнюю значимость, однако оно продолжает мыслить пороком безмерности, который на заре человечества спасал наш вид от вымирания, позже наращивал жирок на боках его представителей, а сейчас сковывает свободу мышления устаревшими инстинктами.

Чтобы сбросить эти оковы и переформатировать мировосприятие на современный лад, нужно сознательно себя ограничивать до обретения полной самостоятельности, чего может вовсе не произойти, однако именно аскетическое воздержание от избытка делает нашу жизнь осмысленной, организовывая отношения с действительностью должным образом и развивая умственный потенциал. Разумный аскетизм в жизни имеет много плюсов и практически не одного минуса.

Материальные ценности и вредные привычки

Аскетическое мировоззрение строится вокруг внутреннего мира, а не внешнего, однако они прочно связаны между собой, например, временем. Люди, которое интегрированы в современный темп жизни, не могут позволить себе времязатратный старомодный быт, благо, прогресс перенял большинство хлопот столетней давности на себя. Несмотря на несомненную пользу одной техники, другая норовит нас подчинить. Если зависимость от стиральной машины или пароварки избавляют вас от чисто механической работы, то что вам дает зависимость от интернета? Она мастерски пускает вашу жизнь по ветру.

Вы замечали, сколько времени вы проводите перед экраном монитора? Вряд ли, поскольку компьютер стал обыденностью, на которую трудно обратить внимание. Попробуйте подсчитать, какую часть дня он забирает, и вы сами удивитесь, но дело не в этом. Если вы попытаетесь вспомнить, что вы делали, бороздя виртуальные просторы, вы наверняка разочаруетесь, поскольку вы не задумывались о продуктивности работы с компьютером.

Для того чтобы улучшить качество жизни, каждое занятие должно приносить максимальную выгоду, которая является сочетанием положительных впечатлений и интеллектуальной активности; в случае с непродуктивным расходованием времени первые вытесняют вторую, остатки которой замещаются глупым бездействием. Видео с котиками приносят массу положительных эмоций, однако польза от их просмотра оканчивается тогда, когда они забирают время на чтение. А как насчет общения? Вы действительно общаетесь с «друзьями» в социальных сетях или просто часами перестреливаетесь бессмысленными фразами после двух минут нормального диалога? Может, лучше воспользоваться телефоном?

Баланс качества жизни поможет привести в норму аскетизм, конечно, не без жертв с вашей стороны. Неконтролируемое взаимодействие с объектом увлечения, а другим оно практически никогда не бывает, оборачивается зависимостью, и если вы считаете, что вас это не коснулось, попробуйте обойтись без любимого занятия хотя бы неделю.

Аскетизм в жизни не рвет связь с материальным миром, он повышает ее полезность до предела, однако совершенно точно он ратует за независимость от мира, в чем и заключается идея максимальной продуктивности. Это произойдет сразу же после того, как вы преодолеете свои зависимости, и как бы ни была сильна помощь со стороны, главный стимул исходит изнутри. Набравшись смелости, выбирайте себе врага, без которого вы уже не представляете своего существования, и старайтесь его преодолеть. Быстрый результат в этом деле почти невозможен, поэтому не отчаивайтесь, если вредная привычка положит вас на лопатки, главное, чтобы вы не перестали сопротивляться. Представьте себе конечную цель – ни одна вещь больше не властвует над вами, наоборот, это он покоряется вашей воли: вы можете потратить на видеоигры три дня по семь часов, после чего не будете возвращаться к ним несколько недель, вы не грызете локти, когда проходите мимо ларька с сигаретами, вы будете просыпаться в соответствии с требованиями окружения и здоровья, а не засиживаться допоздна.

Так же, как мы угнетаем интеллектуальный механизм бездействием и непотребным топливом, страдает наша психологическая сущность, которая не избавляется от своих недостатков самостоятельно. Характер поддается формированию, поэтому в наших же интересах очистить его от негативных проявлений и усилить положительные черты, в чем снова поможет аскетизм.

Для того чтобы побудить себя к переменам в лучшую сторону, нужно посмотреть на себя со стороны, поскольку человек далек от объективных оценок собственной личности, поэтому, самоограничивая себя, он очень удивляется тому, как много заставляет действовать его против воле логики, в том числе характер, который со стороны кажется нерациональным, если не парадоксальным.

Психологический аскетизм ставит такую же задачу, как и материальный: добиться максимально результативного взаимоотношения с окружением посредством очищения и улучшений деталей механизмов мировосприятия. Отстранитесь от вашей личности на определенное время и понаблюдайте за тем, как проявляется ваш характер. Большинство его негативных черт будет легко заметно на контрастном фоне положительных результатов воздействия с окружением, например, если вас что-то разозлит, вы потеряете самообладание и еще долго не сможете прийти в себя, что явно не вписывается в картину продуктивности. Однако не все из них очевидны. Чтобы распознать остальные, посмотрите на свое поведение глазами других людей и напрямую спрашивайте их о том, какие недостатки они замечают, если вы найдете смелость их признать. После этого вы передаете контроль над собой силе воле, которая попытается искоренить пороки мышления по старой схеме – 1) вы предотвращаете момент несдержанности; 2) спрашиваете себя, правильно ли вы поступаете; 3) вступаете борьбу с зависимостью или привычкой, которые противятся рациональному решению; 4) повторяете предыдущие пункты до избавления от зависимости, после чего принимаетесь за новую.

Выводы

Аскетизм учит трем вещам: как ценить то, что имеешь, как им пользоваться и к чему нужно стремиться. Напишите в одну колонку все, что вы хотите, а во вторую то, без чего не можете жить, что делает вас счастливым прямо сейчас и что вам нужно для работы – это противопоставление раскроет глаза на то, чем вы богаты и чего не хотите замечать. Составьте список пороков – он покажет то, что мешает вам жить так, как вам хочется, и если вы избавитесь от них, вы научитесь обращаться со здоровьем, временем, мыслями, деньгами и прочими ресурсами как подобает. Но быть аскетом не вынуждает отказываться от всего, просто такой образ жизнь помогает сконцентрироваться на духе; многие миллионеры пользуются «мыльницами» вместо ювелирных телефонов или смартфонов и обедают дома, а не в дорогих ресторанах. Вернитесь к колонке ваших желаний и напишите напротив каждого альтернативу, например, дорогой машине соответствует посредственная, зато карьеру мечты трудно заменить чем-то. Так вы четко обрисуете объективные цели, но как их достичь – это уже совершенно другая история.

А скетизм - это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что , а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.

Что такое аскеза?

Аскеза - это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.

Какими бывают аскезы?

Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы Тела; аскезы Речи и аскезы Ума.

Аскезы Тела:
  • питание, способствующее духовному росту (саттвичное, неубойное, без интоксикаций),
  • умеренные физические нагрузки,
  • паломничества,
  • нахождения только в благостных местах,
  • чистота тела и одежды,
  • простота,
  • ненасилие (может быть аскезой речи и ума тоже), контроль страстей и пр.

Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не навредить телу и пострадать, а через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них - естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.

Аскезы Речи:
  • сатья (правдивость),
  • не критиковать,
  • не обсуждать,
  • не злословить,
  • не говорить плохо о ком-либо за спиной,
  • не перебивать,
  • не кричать,
  • не «насиловать» речью тех, кто не хочет слушать или не готов принять сказанное,
  • избегать споров,
  • не переубеждать никого ни в чём и не стремиться «перетянуть в свою веру, йога-кружок и т.д.».
Аскезы Ума:
  • контроль чувств и эмоций,
  • чтение Писаний и размышления,
  • джняна-йога,
  • самоанализ,
  • обуздание чувств,
  • усмирение гордыни,
  • покаяние (раскаяние),
  • почтительное отношение к людям,
  • проявление уважения и тому подобное.

Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой - «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.

На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари - жены Дхритараштры из Махабхараты.

Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было - 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.

В любом случае, аскеза - дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.

Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах - в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития - это , с целью получения для себя материальных благ - в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других - это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой - сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.

Какие плоды от аскез мы можем получить?

  1. Сжигание кармы («Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом» Ману-смрити, XI 240).
  2. Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.
  3. Получение материальных или духовных благ - удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи, могущество, власть, уважение и многое другое.

В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.

Цель аскезы.

Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:

Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
- Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! - с достоинством заявил человек.
- А с каких это пор, - удивился Бог, - страдания стали считаться заслугой?
- Я носил власяницу и вервие, - упрямо нахмурился человек. - Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами...
- Ну и что? - заметил Бог. - Я понимаю, что ты страдал - но за что именно ты страдал?
- Во славу твою, - не раздумывая, ответил человек.
- Хорошенькая же у меня получается слава! - усмехнулся грустно Господь. - Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание... Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
- Так что с моей долей? - напомнил о себе человек.
- Страдал, говоришь, - тихо произнёс Бог. - Как тебе объяснить, чтобы понял... Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал...
- А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!

Как совершать аскезы?

Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, - всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, - знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:

Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше - вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри - 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.

«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)

«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя:

Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.

Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.

В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза - следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана - приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия - охрана народа, аскетизм для вайшу - хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры - служение» (XI 236).

Пусть все живые существа будут счастливы!

Поделитесь статьей с друзьями:

Похожие статьи

Аскетизм

«Только в любви к человеку и в сердце милостивом открывается божественное услаждение.»

«В нём, в коммунизме, и есть тёмный лик своего, коммунистического аскетизма, стальной хребет изощрённой воли, измождённая плоть и разодранные ризы.»

Якобы на почве гуманизма и якобы во имя человечества, но в одной его части — трудового класса, (а именно пролетариата), в забвении Бога и отречении от Христа, возродился суровый, аскетический путь.

Монахиня Мария, Париж

Первые века нашей эры — начала христианства в мире — были ярко окрашены суровым и непреклонным АСКЕТИЗМОМ. Нет сомнения, что торжеству христианства гораздо больше способствовали отшельники, живущие в пустыне (Антоний, Пахомий и др.), чем самое пламенное и пылкое увлечение христианством властителями государств. Ведь они оказывали ему не только всякое покровительство, но и внедряли его мечом и силою государственного аппарата в сердца своих верноподданных.

Получив признание византийских императоров, христианство оделось в парчу и виссон, изнежилось, приспособилось к пышности двора и сильно расцвело во внешних проявлениях: христианском искусстве, постройке соборов, иконостасах, витражах, но одновременно утеряло свой крепкий и жёсткий хребет времён мученичества, разошлось вширь в ущерб глубине. А если бы этой глубины не было, трудно было бы сказать, какие эмпирические формы приняло бы византийское православие. Но эта глубина была! И хранилась она в Нетрейской пустыне, на Синае, около Александрии, под самыми стенами Царьграда.

Отшельничество и монашество оказалось носителями и хранителями суровой и подлинной правды православия!

В то время как при дворе императора роскошествовали и излишествовали, утончались и разлагались, пустыня была наполнена отшельниками, спящими в гробах, питающимися размоченной чечевицей, стоящими ночами на молитве, так что вечером перед их глазами заходило солнце, а утром длинная тень клонилась к закату от восходящего солнца за их спинами.

Столпники, молчальники, борцы со страшными искушениями пустыни, молитвенники за мир, подвижники и аскеты — вот что было спинным хребтом православия. Это они сурово вели церковный корабль, отражали бури ересей, выправляли истинную веру. Именно это пленяло всех, ищущих правды и подвига, налагало неизгладимую печать, полную духовной красоты и истинного величия, на грешную изнеженную, вырождающуюся Византию, которая в бренном своём величии истлела. А вечное дело православия, находящееся в суровых руках смиренно-неприклонных монахов, продолжало расти! Оно расширилось в мире и особенно, на другой почве… на русской.

Я не буду излагать историю аскетизма и отношение к нему мира. Скажу только, что в известную минуту этот внешний, светский мир, восстал на аскетов. Он обвинил их в том, что во имя Бога, они предают брата своего — человека. И тогда наступил момент, когда человеческая жизнь была выведена из монастырской ограды, из пустыни и киновий, (частично даже из под церковного купола) на широкий путь гуманистического возрождения.

Человек, любовь к человеку, абсолютная и непререкаемая ценность и правда человечества, история и творчество во всех проявлениях человеческого лика в мире — вот, что было объявлено мерой вещей и ключом премудрости.

Мы вернёмся ещё к вопросу о том, предавал ли аскетизм правду мира во имя Божьей правды. А пока остановимся на том, что гуманизм, увлечённый и пленённый «ценностью» человеческого лица, перешёл в другую крайность — он предал правду Божию!

* * *

Если носители духовной правды аскетизма отрекались от мира во имя любви к Богу, то тут мир, в лице гуманизма, отрекался от Бога во имя любви к себе. Можно ли сказать, что утверждение любви к плоти мира и творению, является отрицательным и противоречащим его Творцу? Нет и нисколько. Даже можно сказать, что высшим проявлением любви к творению и объясняется проникновение в тайну ЕГО творчества. Любовь и творение есть мост к любви и к Творцу.

Но удивительным свойством обладает Истина и не даром она именуется Полнотой.

Часть истины, взятая в отдельности от полноты Истины в забвении и отрицании этой полноты, становиться уже не истиной, а ложью. Исчерпывающая полнота заповедей: «Возлюби Бога твоего и возлюби брата своего, как самого себя», — именно в таком двуедином составе и есть Полнота Истины.

Так, если вернуться к Гуманизму, можно сказать о нём, что:

1. Он обвинил Христианство, что оно приняло только первую часть этой полноты Истины, — Гуманизм отрёкся от любви к человеку, творению и Сыну Божию. Этим самым бессознательно умалил свою любовь к Богу — Творцу и Отцу человеческому. А, обвинив, впал в обратный грех.

2. Гуманизм предал любовь к Богу.

3. В творении он перестал ощущать Творца. Этим самым он умалил и творение.

Таков внутренний смысл Гуманизма, но нам важнее остановиться на методе его воздействия. Гуманизм же сам по себе, есть как бы принцип Возрождения — опыт наивный, зачарованный пафосом человеческого самоутверждения. В период Возрождения было слишком много радости, чтобы прочувствовать необходимость глубины и внутренне собраться. В этот период Возрождение не сумело ограничить себя и выковать духовные мускулы.

В то же время Аскетизм в мире перестал существовать в том виде, как он существовал раньше. Но совершенно неожиданно он воскрес и в девятнадцатом веке, получил новое дыхание на русской почве!

Первое воскрешение Аскетизма и утверждение его правды (как противоположность Гуманизму) мы находим у Константина Леонтьева.

Как же понял его Леонтьев? Как он воспринял древнюю аскетичность его пути? Это звучит парадоксально, но он его воспринял так, как его воспринимали гуманисты. То есть Леонтьев заявил, что «любовь к Богу не может ужиться с любовью к человеку. Что любовь к Богу ведёт к проклятию человека, что в этом и есть последняя правда и смысл православия. Всякое же иное Православие — неопределённое и розовое православие, от которого надо избавляться огнём и мечом».

Разница Леонтьева с Гуманизмом состоит не в том, что они по разному определяют значение древнего христианства. Они его определяют одинаково — «как предательство мира во имя любви к Богу».

Разница между ними в том, что они неодинаково оценивают такое отношение к миру!

а) Гуманизм не хочет любви к Богу, предающей человека, и именно на этом основании доходит вплоть до отказа какой либо любви к Богу.

б) Леонтьев, говорит решительное и безоговорочное «ДА» отречению от мира, во имя любви к Богу!

Теоретически он соглашается с определением гуманистов, но и в противовес даёт положительную оценку такому определению. Но самое трагическое в этом то, что он соглашается в этом с основной и всеопределяющей ошибкой Гуманизма (с оценкой, раз и навсегда неправильно понявшей древнюю АСКЕТИКУ). В результате этого непонимания, эта оценка была внушена всему миру.

Итак, базируясь на ложной мысли, что Византийское православие отрекалось во имя Бога от мира, Леонтьев заявляет, что это отречение правильно и обязательно для всякого христианина. А, заявив это, он становиться более византийцем, чем были в этом отношении византийские отцы Церкви и пустынники. Можно сказать, что он утвердил в себе неправду правды.

А потому, не касаясь известной величины Леонтьева (он был одним из самых страшных явлений русской мысли, закрепляющим и утверждающим Искажение, как подлинность), он многим и навсегда закрыл возможность правильно понять что такое аскетический путь. В противоположность византизма Леонтьева есть точка зрения Розанова, который соглашается, что тёмный лик есть действительно последняя правда христианства, но на этом основании отрицает всё христианство. Розанов по сути есть преломление начального гуманизма. Его неправильная оценка аскетизма вполне совпадает с оценкой гуманистов. Для него Христос — «лицо бесконечной красоты и бесконечной грусти» — но не укладывается в душе Розанова ни эта красота, ни эта грусть. Для Розанова: «Восток, взглянув однажды на Христа, уже навсегда потерял способность по настоящему, по земному радоваться, попросту быть весёлым, спокойным и ровным. Он разбил вдребезги прежние игрушки, земные, недалёкие и пошёл плача, но восторгаясь, по линии этого тёмного, не видного никому луча к великому Источнику своего света». Розанов верит: «Христос открывается только слезам. В тайне слёз христианских содержится главная тайна христианского действия на мир. Ими преобразовало оно историю. Боль мира победила радость мира, — вот это и есть Христианство. И на протяжении веков христианство осуществляло лишь одну задачу; погребение всего мира в Христе».

У Леонтьева и Розанова неоспоримо единое восприятие Лика Христова — тёмное. У обоих, светлая радость жизни живёт на другом берегу, не на христианском, хоть и берега они выбирают разные. Леонтьев стремиться на тёмный, Розанов на светлый, но они одинаково понимают их значение.

Эта упорная традиция темного лика, раз и навсегда могла исказить в наших душах правильное понимание дела Христова, если бы вдруг не обнаружилось (там, где нет лика Христова!), на самом дальнем, безбожном, антихристианском берегу некое темное пятно.

Оказалось, что не только Агнец, жертва, казнимый, страдает. Что не только во имя Бога христианство залило мир слезами. Оказалось, что на русской каторге, на всеевропейских чердаках, в нищенстве изгнания, строго блюдут суровый путь аскетики другие люди. Но не во и имя любви Христовой!

Произошло небывалое явление. Якобы на почве гуманизма и якобы во имя человечества, но в одной его части — трудового класса (а именно пролетариата), в забвении Бога и отречении от Христа, возродился суровый, аскетический путь.

Каждый верный этому новому пути был обязан:

а) Оставить не только отца и мать свою, но и выводился он из под законов обычной, применявшейся к человеческим слабостям, морали, то есть ему внушалась иная, суровая, классовая мораль!

б) Во имя дела, во имя торжества его, он должен был отречься от всего — включая отречение от своего человеческого лица.

Чердаки мира, проплёванные и прокуренные кабаки всех европейских столиц могли бы много рассказать, как калечились людские души во имя нового безбожного закона. Как истреблялись «предрассудки» в этих душах, как предъявлялись им требования суровой, партийной дисциплины, и как всё подчинялось поискам единой, пусть фальшивой, но жемчужины. Но жемчужины не Царствия небесного, не небесной веси, а веси земной.

Любопытно, что сказал бы Леонтьев об этом, далеко не розовом, — антихристианстве, если бы догадался о его аскетической окрашенности. Воистину, антихрист должен быть великим аскетом и носить власяницу, потому что это то, что покоряет и пленяет мир.

А миру вновь предписывались слёзы! Но уже не слёзы христианства. Мир вновь отрекался от своих культурных ценностей, шёл на некое соглашение, но не во имя Бога, а во имя торжествующего в отдалённых веках безликого, сурового коллектива (в будущем коллективизма). Слишком события развивались стремительно, а потому не только Леонтьев, но и Розанов не успели задуматься о том, что это всё означает. Ну, а мы то видим! Мы можем понять. Мы обязаны найти и исправить ошибки.

И, прежде всего, нам нужно дать себе отчёт — что такое христианский аскетический путь? Вероятно, каждый сразу представит себе измождённые лики святых на византийских иконах, их бестелесность, мрачность и тёмноту, духоту катакомб, какое то не прочувствованное проклятие миру и радостям его. Я утверждаю, что всё это совершенно не соответствует тому, как это было. А доказать я это могу на основании творений Исаака Сирина — одного из самых замечательных отцов Церкви, который главным образом обращался к монахам, молчальникам и аскетам. И начну я с самых страшных текстов Исаака Сирина, от которых вздрогнуло бы не только «розовое» сердце Розанова, но и «чёрное» сердце Леонтьева.

Вот они: «Если милостыня или любовь, или сердоболие, или что-либо почитаемое, сделанное для Бога, препятствует твоему безмолвию, обращает око твоё на мир, ввергает тебя в беспокойство, помрачает памятование о Боге, прерывает молитву твою, производит в тебе смятение и неустройство помыслов, делают, что перестаёшь заниматься божественным чтением, оставляешь это оружие, избавляющее от парения ума, потребляет осторожность твою, производит, что бы в дотоле связан, начинаешь ходить свободен и, вступив в уединение, возвращаешься в общество людей, пробуждают на тебя погребенные страсти, разрешают воздержание чувств твоих, воскрешают для мира тебя умершего миру, от ангельского деланья, о котором у тебя единственная забота, низводят тебя и поставляют на стороне мирян, — то да погибнет такая правда».

Этими словами страшное не исчерпывается. Дальше: «Дивлюсь тем, которые смущают себя в деле безмолвия, чтобы других успокоить в телесном»…

«Прекрасен путь любви, прекрасно дело милосердия ради Бога, но ради Бога не хочу этого». «Остановись, отец, — сказал один монах, — ради Бога спешу за тобою». И тот ответил: «А я ради Бога бегу от тебя».

И вот, как бы исчерпывающее объяснение к такому отношению: «Мир есть блудница, которая взирающих на неё с вожделением, красою её привлекает и любовью к себе. И тому, кто хоть отчасти возобладал любовью к миру, кто опутан им, тот не сможет выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И, когда мир совлечёт с человека всё и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик».

И поэтому: «Хочешь ли по Евангельской проповеди приобрести в душе своей любовь к ближнему? Удались от него, и тогда воротится к тебе пламень любви к нему, и радоваться будешь при лицезрении его, как при видении светлого ангела». Что это? Уж не наглядная ли проповедь любви к дальнему, в ущерб к ближнему? Тем более, что Арсений говорил: «Богу известно, что люблю вас, но не могу быть и с Богом и с людьми». И всё расценено.

Вот, например: «Творящие знамения и чудеса в мире не сравнивай с безмолвствующим подвигом. Бездейственность безмолвия возлюби паче нежели насыщения алчущего в мире и обращение многих народов к поклонению Богу. Лучше тебе самого себя разрешить от уз греха, нежели рабов освободить от рабства… Каждый от остроты ума своего подобно реке источает учения. Полезнее позаботиться о душе своей, нежели воскрешать умерших».

Я чувствую, как от этих слов содрогается каждое гуманистическое сердце. Признаюсь, что моё сердце тоже содрогается и не верит, не допускает, что это так. Я ищу ключа к иному разумению этих слов. И вот он: «Когда слышишь об удалении от мира, об оставлении его, о чистоте от всего, что в мире, тогда необходимо сначала понять и узнать, по понятиям не простонародным, а чисто разумным, что означает само слово МИР. Из каких различий составлено это наименование. И тогда ты будешь в состоянии узнать о своей душе больше, как далека она от МИРА и что примешено к ней от этого МИРА. Слово МИР, есть имя собирательное, если человек не узнал прежде какими частями (членами) своего «Я» он далёк от МИРА, а какими связан, то ему многое будет трудно познать. Есть люди, которые двумя или тремя членами отрешены от мира, и подумали о себе, что стали они чуждыми для мира в своём житии, только потому, что не уразумели и не усмотрели.

Как это произошло, что только две их части умерли в МИРУ?

По умозрительному исследованию МИРОМ называется и состав собирательного имени, объемлющего собой отдельно взятые страсти.

И когда хотим наименовать страсти, называем их миром, а когда хотим различить их по различию наименований, то называем их страстями. Где прекращаются страсти, там и мир возникает в своей преемственности.

Суть самой страсти заключается в следующем:

Приверженность к богатству, что приводит к накопительству вещей.

Телесное наслаждение, от чего возникает страсть супружества.

Тщеславие, от чего рождается зависть, а также власть начальствования, надменность и благолепие перед властью.

Желание наряжаться приводит к поиску славы, заискиванию и стремлению понравиться, что может стать причиной злоискательства и страха за тело.

Можно продолжить перечисление страстей. Но хочу сказать, что там, где страсть прекращает своё течение, там и мир умирает. А ты присмотрись к себе и пойми, какими из сих частей живёшь в этом мире, а какими умер к Богу.

Короче: Мир есть плотское житие в мудровании плоти».

И приняв тайну этого ключа, легко поймёшь такую молитву:

«Сподоби мя, Господи, действительно быть мёртвым для собеседования с миром сим. Потому, что не могу приобрести любовь к человеку те, кто любят мир сей». Тут резко противопоставляется любовь к человеку и любовь к миру сему. А у отрекшихся от мира сего, любовь к человеку приобретает иное значение и иной характер.

Приведу тексты Исаака Сирина. Они говорят нам о подлинной любви к человеку.

1. «Кто достиг любви Божией, тот не желает уже снова здесь пребывать, потому что любовь уничтожает страх. И я, возлюбленные мои, поелику вдался в юродство, вот и не могу сохранить тайны в молчании и делюсь неосмысленным для пользы братии, потому как это есть истинная любовь. Она не может содержать, что-либо в тайне от возлюбленных своих. Когда понял я это, персты мои неоднократно не успевали следовать по хартии, и не мог я сохранить терпение от удовольствия, которое вторгалось в сердце моё и заставляло умолкнуть чувства. Впрочем, блажен, у кого помышления всегда о Боге, кто удержался от мирского. В любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих.

Потому что, когда из любви к Богу желаешь свершать какое-либо дело, пределом желания сего поставь смерть».

Не правда ли, что в этих словах чувствуется огненная, раскалённая любовь, а вот и её точное определение:

2. «Что такое сердце милующее? Возгорение сердца у человека о всём творении, о всех человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари, при воспоминаниях о них и при воззрениях на них, очи человека источают слёзы. А всё от великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его и не может вынести, слышать, видеть ни вреда, ни малой печали претерпевших тварей. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред — ежечасно со слезами приносим молитву, чтобы сохранились они и были помилованы. Ровно также и об естестве пресмыкающихся молимся с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу».

Что можно сказать ещё более? Как неуместно после этих слов говорить о пути тёмных ликов. И может быть ещё неуместнее говорить о розовом христианстве. Огненнозряче — белое, сияющее лицо открывает нам Исаак Сирин в обращении своём к МИРУ. И далее:

3. «Достигших совершенства признак таков: если десятикратно в день преданные на сожжение за любовь к людям, не удовлетворяться сим, как Моисей сказал Богу — Аще убо оставиши им грех — остави. Аще убо нет — то изглади мя из книги, в ниже вписан есмь» (Исход ХХХШ-32).

И как говорит блаженный Павел: «Я желал бы сам быть отлучён от Христа по братии моей» (Рим, IX-3). И прочие Апостолы за любовь к жизни человеков приняли смерть во всяких видах её«.

4. «По любви к твари, Сына Своего предал Бог на крестную смерть, не потому что не мог искупить нас иным образом, но чтобы научить нас этим преизобилующей любви своей. А если бы у Него было что более драгоценное и то дал бы нам, чтобы сим приобрести себе род наш. И не благоволил сместить свободу нашу, но благоволил, чтобы любовью собственного сердца нашего приблизились мы к Нему. И домогаются Святые, сего признака — уподобляться Богу совершенством любви к ближнему».

5. «Расскажите об авве Агафоне,- будто сказал он: Желал бы я найти прокажённого и взять у него тело его и дать ему своё. Подобное и делал авва Агафон, паче всех уважавших безмолвие и молчание: сей чудный муж во время большого торга пришёл продать рукоделие и на торжище нашёл одного больного странника, нанял для него дом и остался с ним. Работал своими руками и что получал за труд, всё на него тратил. Прислуживал ему шесть месяцев, пока больной не выздоровел».

6. «Вторая заповедь — человеколюбие. Требует это двойственности естества, чтобы попечение о делании ума было сугубое, т. е., что исполняем в сознании, то подобным образом желаем исполнить и телесно. И заповедь, совершаемая в делах, требует совершения и в сознании.

А там, где человеку нет возможности видимо и телесно совершать любви к ближнему, там достаточно перед Богом излить любовь к ближнему нашему».

7. «Благотворением и честью уравнивай всех людей. Будет ли кто иудей или неверный, тем паче если убийца. Ведь все мы братья одной породы и от истины заблудились по неведению её. Люби грешников, но ненавидь их дела, и не пренебрегай грешниками за недостатки их, чтобы самому не быть искушённым в том же, в чём искусились они».

8. " Кто при памятовании о Боге уважает всякого человека, тот по мановению Божию. В тайне приобретает себе помощь у всякого человека. Любовь не знает стыда, потому что не умеет придавать членам вид благочиния. Любви естественно не стыдиться и забывать меру свою. Блажен, кто нашёл любовь — пристань великой радости«.

9. «Христос умер за грешных, а не за праведных. Великое дело печалиться о людях злых и паче праведных благодетельствовать грешным.

Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своей пребывай один.

Если не можешь взять на себя грехов грешника и понести наказание и стыд за него, то будь, по крайней мере, терпелив и не стыди его».

Из приведённых мной отрывочных текстов Исаака Сирина, мы видим, что об них может споткнуться самый пламенный, самый крылатый гуманизм. Какую иную высшую меру любви к брату своему можно найти и противопоставить этой огненной любви.

Но есть коренная разница в любви гуманистической, вскормленной на почве римского права, и любви христианской, питающейся Источником любви. Разница эта чувствуется из соотношений милости и правды.

Вот ещё несколько заповедей Исаака Сирина. Они важны для понимания милосердия.

«Если милостивый не бывает выше правды, то он не милостив. Милостивый не только даёт людям милостыню из своего собственного, но и радостью терпит от других неправду и милует их. А когда победит правду милостыней, тогда венчается не подзаконным венцом Праведников, а Евангельским венцом Совершенных.

Милосердие и правосудие в одной душе, это тоже, что человек, который в одном доме поклоняется Богу и идолам.

Милосердие противоположно правосудию. Потому как правосудие есть уравнение точной меры, того, что каждому отмерено, чего он достиг при воздаянии, и не допускает отклонения в разные стороны или лицеприятия.
А милосердие есть печаль, возбуждаемая милостью, а потому ко всему сострадательно преклоняется. Кто достоин худого с ней обращения, тому не воздаёт злом, а кто достоин доброго воздаяния, того преисполняет с избытком. Как сено и огонь не терпят быть в одном доме, так правосудие и милосердие в одной душе. Как песок не выдерживает равновесия с большим куском золота, так и требования правосудия выдерживают равновесие с милосердием Божиим.

Что горсть песку, брошенной в великое море — тоже грехопадение всякой плоти, в сравнении с Божьим Промыслом и Божией милостью».

Как трудно, что-либо добавить к этим словам! Несомненно, и очевидно, что они свидетельствуют об опытном приятии и изживании второй заповеди — человеколюбия. И в этом отношении являются недосягаемым образцом для человеколюбцев всех времён.

Хочу отметить ещё одну своеобразную черту в творениях Исаака Сирина. Это отношение к человеческому творчеству, всегда благодатному и подлинному. Если кто хочет найти точное, высоко лирическое описание психологического процесса творчества, то это можно найти в словах Исаака Сирина о молитве.

Сходство в описании процесса настолько несомненно, что приходиться говорить о молитве, как о вершине творческого процесса в человеческой душе. И не один раз, а часто и по различным поводам возвращается Исаак Сирин к этой теме.

И молящийся не знает истощения. Он говорит: «Иногда стихи делаются сладостными в устах, и стихословие одного стиха в молитве несчетно продолжается, не дозволяя переходить к другому стиху. И тогда молящийся не знает истощения.

Иногда же от молитвы рождается некое созерцание и прерывает устную молитву, и тогда молящийся цепенеет телом».

«Когда среди воздержания чувств от всякой встречи осенит тебя сила безмолвия, тогда ты встретишь сначала радость беспричинную, которая овладеет всей твоей душой. А потом отверзятся очи твои. Чтобы по мере очищения твоего ты увидел крепость твари Божией и красоту создания.

Неощутимо, во всё тело входит некое наслаждение и радость, и плотский язык не может выразить этого, а всё земное будет казаться прахом и тщетою.

В час молитвы истекающее наслаждение, а иногда во время чтения, вследствие непрестанного занятия и продолжительности мысли, — согревает ум. И последнее чаще всего бывает многократно и по ночам. А когда найдёт на человека это услаждение, бьющееся во всём теле, тогда, в этот час он думает, что и Царствие небесное не что иное, как это же самое.

Когда предстанешь в молитве перед Богом, сделайся в помыслах своих как бы муравьем, как пресмыкающимся на земле, как бы пиявицей или как неумствующим ребёнком.

Не говори пред Богом чего-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к нему.

Когда душа твоя приблизится к тому, чтобы выйти из тьмы, вот что будет этим признаком:

Сердце у тебя горит, и как огонь распаляется день и ночь, а потом целый мир вменяешь ты за умет, и пепел пламенеющих помыслов непрестанно возбуждаются в душе твоей. Внезапно в тебе возникает источник слёз, как поток, текущих без принуждения и примешивающихся ко всякому делу. И когда ты увидишь это в душе своей, будь благонадёжен, потому что переплыл ты море.

Любовь к Богу естественно горяча, и когда падает на кого без меры, делает ту душу восторженной. Поэтому сердце, ощутившее любовь сию, не может выносить и вмещать её, но по мере силы вошедшей в него любви, происходят в нём необыкновенные изменения.

Вот ясные признаки сей любви:

Лицо у человека делается огненным и радостным, а тело его согревается. Отступает от него страх и стыд, а сам он делается восторженным и как бы изумлённым. Страшную смерть почитает радостью. Созерцание его ума не допускает какого-либо пресечение помышлений о небесном… и в отсутствии, незримый никем, беседует, как на яву.

Итак — человек и любовь к нему, у Исаака Сирина, есть вершина человеческого творчества и является краеугольным камнем.

Вот его изумительные слова о Свободе:

«Можно с уверенностью сказать, что свобода воли приводит в движение наши чувства и всякую свершаемую добродетель, да и всякий чин молитв. И происходит это и в теле, и в мыслях, а даже в уме, который есть царь наших страстей. Когда же дух возгосподствует над умом, этим домостроителем чувств и помыслов — тогда и ум наш подчиниться и станет путеводиться духом.

В веке несовершенном нет совершенной Свободы.

Остерегайся своей собственной свободы, которая может привести к лукавому рабству.

Остерегайся утешения, предшествующего брани.

Остерегайся ведения, предшествующего искушениям. И, что чаще всего бывает, — желания встречи прежде свершения покаяния.

Проси Досточтимого и Дающего без зависти, чтобы за мудрое хотение принять от него и честь».

После всего написанного Исааком Сириным можно ли говорить, что он учит нас только творческой крылатой радости, что путь, на который он нас зовёт, лишён камней и терний?

Конечно нет. Он учит нас трудностям этого пути, много раз указывает на неизбежность поражений и искушений, которые ждут нас, и зовет дальше, к цели — радости и к подвигу на этом пути. Он говорит: «…путь Божиий есть ежедневный крест. Никто не восходит на него, живя прохладно. О таком прохладном пути мы знаем, где он заканчивается. Богу не угодно, чтобы беспечным был тот, кто ему предан всем сердцем».

И на этом пути неизбежны искушения, о которых он нас предупреждает: «…от искушений человек приобретает душу одинокую и беззащитную, сердце омертвевшее и смиренное. В нас растворяются и утешения, и поражения, свет и тьма, брань и помощь, — короче сказать, — теснота и пространство. Нужно терпеть, потому что Терпение есть матерь утешения и некая сила, обыкновенно порождаемая широтою сердца. Один смирен по страху Божию, другой смирен по радости. И смиренного по страху Божию сопровождают скромность, благочиние чувств и сокрушённое сердце. А смиренного по радости сопровождает великая простота, сердце возрастающее и неудержимое!»

Я нарочно заканчиваю этим текстом, словами Исаака Сирина, потому что и в нём есть ключ к уразумению аскетизма. А именно, великая простота сердца, которое неудержимо в любви и разрастается от неё. Трудный путь, о котором говорит Исаака Сирин, кроется в отречении от «мира сего», для подвига стяжания мира Божьего и раскрытии своего сердца. Я не думаю, что все приведённые мною слова Исаака Сирина, требуют подробных комментариев. Вернувшись к началу моего эссе, эти слова совершенно опровергают установившийся предрассудок о «тёмном лике», в равной мере как и «розового христианства».

В словах Исаака Сирина есть не только мера и гармония, достигнутая полнота и правильное соотношение двух заповедей, но и: Мир в Боге и Бог в Мире. И никакими силами не оторваться от аскетического пути мирского делания, по учению Исаака Сирина. И только в любви к человеку, и в сердце милостивом открывается божественное услаждение.
Я думаю, что не будет заблуждением сказать, что в области русского религиозного пути особенно сильно утвердилось начало творение мира. Не мира сего, а Мира Божьего. А русский религиозный путь именно так и раскрывается.

Русская мысль всегда стремилась увидеть в деле человеческом дело Божье, осмыслить творение Мира, как от Бога завещанную задачу. Положительных доказательств такого понимания русской религиозной задачи не счесть, но, наряду с положительными, существуют и доказательства отрицательные.

Несмотря на искажения и отходы от первоначальной религиозной заданности, русский дух никогда не изменял верности образу Божьему в творениях. Бывало, что Богу изменял, но образу божьему оставался верен всегда. Именно на этом построен знаменитый парадокс Соловьёва: «Человек произошёл от обезьяны, а потому положил душу свою за други своя».

А если повернуться к нашему гуманизму, то он растворялся в религиозном тоне и Хомякова, и Достоевского, и Соловьёва, которые были гуманистами. Они преображали западный, ущербный гуманизм, лишённый Бога, в нечто иное, в веру в человечество, живущее в Боге, и в Нём открывающее себя.

Я здесь привожу примеры текстов Исаака Сирина, и так подробно пишу о современном гуманизме и аскетизме, чтобы наглядно показать, что развилось в России за последние десятилетия. А именно — наглядное опровержение всего сказанного: т. е. развился и раскрылся русский коммунизм. В нём нет ни любовного приятия мира, ни творческого пути, ни трепета божественного, ни раскаяния, ни Бога, а есть одно искушение и грех, который своей нечеловеческой машиной дробит кости и души людей для вящей славы абстрактных идей. В нём, в коммунизме, и есть тёмный лик своего, коммунистического аскетизма, стальной хребет изощрённой воли, измождённая плоть и разодранные ризы. Только в этом и кроется его победа, объяснение того, как мёртвая форма (и формула) могла овладеть жизнью. К сожалению, для всех сила русского аскетического коммунизма кроется в том, что на Западе ему ничего не противостоит, нет на сегодня никакого «огненного, творческого, положительного учения». Идеи стали расплывчатыми, туманными, не раскалёнными, а студенистыми и холодящими душу.

И если, случайно, кто-то, и думает сегодня о необходимости оцерковлении жизни, надеется зажечь в душах огонь христианства, то:

Что это означает? Что это предваряет?
Это предваряет огненный расцвет любви в двух её ипостасях — любви к Богу и любви к Миру. И тогда можно было бы радоваться и надеется… но можно ли сегодня, при рождении коммунистического аскетизма сказать — «Ныне отпущаеши?» Нет не можем. Всё в гадании, в снах, в надеждах. Грядущее оцерковление жизни будет, конечно, осуществляться, но через другую аскетику, которая должна быть радостна! Она будет пронизана напряжёнными молитвами, омыта благодатными слезами.

И ни одно из самых страшных предупреждений Исаака Сирина, о трудностях этого аскетического пути, не окажется преувеличением. И ни одно его огненное слово о «сладости достижения» тоже не будет преувеличением.

И не тёмный лик и не розовое христианство сулит нам грядущее время.

Лик будет огненным, а христианское делание белым, напряжение испепеляющим, и стяжаемая благодать окрыляющей!

Только так можно мыслить грядущее Православие на Руси.

Только так поглотиться без остатка растленный аскетический коммунизм, и возродятся души в золотых латах воинов Христовых.

подвижник - информация о слове

аскет

разрешено в играх

Определения и кроссворды:
подходит для аскезы; соответствует его требованиям; Полный жертвы, сухие, строгие, скромные, спартан
скромные, скромные, спартан
сдержанные, экономные, простые, Skimpy
неимущие
, полный жертвоприношений
одиночный
Crarse
Строгий
Умеренный
Умеренный, собственно для аскетизм (напр.Аскетический образ жизни, аскетический внешний вид)
, связанный с аскетиком (например, аскетический трактат)

Добавить определение

правильные вариации аскет :

  • Ascetic, аскет, аскетический, аскетический, аскетический, аскетический аскетический, аскетический, аскетический, аскетический аскет
  • подвижник
  • подвижник
  • не подвижник
  • не подвижник, не подвижник, не подвижник, не подвижник
  • не подвижник, не подвижник, не подвижник, не подвижник
  • 9004-9004 не подвижник 9004 042 неподвижник 9004 042 неподвижник
    • Типографское деление на слоги: a-sche-tic
    • Слово аскет состоит из 10 знаков и 4 слогов.
    • Содержит 4 гласных и 6 согласных.
    • Аскетическое слово не палиндром.
    • В перевернутом виде это выглядит так: ynzcytecsa
    • Забил в игры:
      • Lebacs:
        • Lebacs: A 1 S 1 C 2 E 1 T 2 Y 2 C 2 Z 1 N 1 Y 2 - всего 15 баллов.
        • Scriba: A 1 S 2 C 3 E 1 T 2 Y 2
        • C 3 Z 2 Н 2 Д ​​ 2 - всего 20 баллов.
        • Scrabble ™: A 1 S 1 C 2 E 1 T 2 Y 2 C 2 Z 1 N 1 Y 2 - всего 15 баллов.
        • слова с друзьями®: A 1 S 1 C 4 E 1 T 1 Y 3 C 4 Z 10 С 2 Д ​​ 3 - всего 30 баллов.

      Сравнить слова

      Следующие коды используются для сравнения слов друг с другом.Слова, которые звучат одинаково, будут иметь одинаковую тональность.

      Ключ Soundex:
      A232; А2325
      Ключ метафона:
      АСТКСН
      Двойной метафон:
      ASTS

      Контрольные суммы и хеш-функции (хэши)

      показывать
      HEX: (UTF-8)
      61 73 63 65 74 79 63 7a 6e 79
      CRC32
      1430 834 049
      base64:
      YXNjZXR5Y3pueQ ==
      ROT13:
      нфпрглпмаль
      MD2:
      c7bad2559588a48c9f4d36e5334a4c1e
      MD5:
      95db484966fae9220d98d1de06db9db3
      SHA1:
      da45bda93e4d65a5b7f0118e189cb73dc9cd77bb
      RIPEMD128:
      154EFAC9F7C51B699886236D93B40575
      ГОСТ:
      9C674A0AE0100C3DBD43CD861BFDCCD1FF4D75043B597A7FA8FFC89ACBF7C7C0
      -
      алфавит • • • | - • - • | • | - | - • - - | - • - • | - - • • | - • | - • - - |
      .

      Какой смысл в аскезе и посте?

      В подходе к аскетизму есть парадокс. С одной стороны, он считается устаревшим, ненужным и не соответствующим современному миру. И неудивительно, ведь это угрызения совести за современный гедонистический образ жизни и угроза повсеместному потреблению. С другой стороны, аскетизм становится важным средством достижения идеалов, пропагандируемых современной культурой, например, здорового образа жизни и питания или стройной и спортивной фигуры.Эти идеалы не могут быть достигнуты без самообучения, дисциплины, самоотречения, кропотливых и терпеливых упражнений и, следовательно, аскетизма. Стоит также отметить, что аскетизм изначально (в эллинистическом мире) был «светским» термином и относился к спортивным упражнениям или приготовлениям к войне. Лишь позже оно стало истолковываться в нравственном смысле, как усилие духа, ума и воли к обретению мудрости и добродетели; и духовное, как упражнение в благочестии, направленное на внутреннее очищение и союз с божеством.

      В традиционном христианском понимании аскетизм включает в себя упражнения, дисциплину и отказ от поиска чувственных стимулов для достижения более высоких духовных целей. Он делится на три вида: этический аскетизм (упражнение в самообладании и добродетели), культовый (служит внутреннему очищению и подготовке к богослужению) и мистический (ведет к близости с Богом). Мистический аскетизм — понятие спорное, поскольку, по мнению некоторых авторов, оно противоречит свидетельству мистиков, которые воспринимают мистический опыт как незаслуженный дар, а не как кульминацию подвижнического подвига (Ж.Гоголь). Если смотреть с другой стороны, то аскетизм не «отрабатывает» мистический опыт, а подготавливает к нему. Примером может служить Духовные упражнения Св. Игнатия Лойолы, который, с одной стороны, сравнивает их с телесными упражнениями, а с другой, предполагает этико-мистические цели: внутреннюю упорядоченность, которая должна служить умению находить Бога во всем, и, следовательно, мистическим переживаниям.

      Аскетизм иногда приравнивают к презрению к собственному телу и даже к мазохизму и, таким образом, к извращенному поиску удовлетворения в страдании и боли.Во имя аскезы стремятся постоянно бороться с искушениями и побуждениями тела. Затем подчеркивается негативное измерение страдания и борьбы. Возможно, это ближе к мужской культуре, но точно не к женской. В духе постоянной борьбы внутренняя жизнь воспринимается в терминах страдания, печали, жертв и смирения. Чего, однако, не хватает, так это радости жизни и удовольствия от дружбы с Иисусом и близости с Богом.

      Здоровый, зрелый аскет не подавляет свои собственные побуждения и физиологические потребности, а прорабатывает их и правильно позиционирует для служения другим.Когда я был в иезуитском послушничестве, начинающий мастер говорил о «возвышении телесных потребностей». Для многих из нас это было абстрактным понятием, для других оно было забавным или нереальным. Однако то, что непонятно в подростковом возрасте, становится очевидным во взрослой жизни. Сегодня я на себе ощущаю, что человеческие энергии, не подавленные, а должным образом мотивированные, становятся мощным стимулом в любви и служении. Для меня недосягаемой моделью является св. Павел. До своего обращения он был человеком огромных страстей, амбиций и энергии, которые он также использовал в борьбе с христианами.Пережив преображение и встречу со Христом, он остался самим собой. У него были такие же страсти и пристрастия. Но впредь должным образом нацелены. Павел полностью привлекал их к служению Христу, Евангелию и основанным им молодым церквам.

      Еще один стереотип состоит в том, что аскетизм — удел монахов и верующих; в «реальном мире», в семье и на работе это невозможно. Несомненно, в религиозной жизни это должно практиковаться профессионально. Она выражается в обетах целомудрия, бедности и послушания.Через них человек, сознательно и свободно отдающий себя Богу, отказывается от некоторых «мирских удовольствий». Обет целомудрия предполагает отказ от супружеской жизни и выбор одиночества; таким образом она приближает людей к бескорыстной любви и помогает лучше понять одиноких, страдающих и потерянных людей. Обет бедности есть отказ от чрезмерного потребления и обладания; это позволяет вести простой, евангельский образ жизни, проявлять солидарность и помогать людям, которые действительно бедны, и бороться с современным миром, далеким от милосердия и справедливости.Обет послушания означает отказ от полной свободы. Благодаря ему религиозный человек более открыт, подвижен и доступен; вместо себя он прежде всего ищет волю Божию, которую считывает в решениях начальства.

      Евангельские советы можно применять и в мирской жизни, конечно, если это возможно и при определенных условиях. Хотя мой друг и женатый человек, он шутил, что живет как монах. Жена работает за границей, поэтому живет чисто, ведет простой образ жизни, встает рано утром на молитву, ищет волю Божию в повседневной жизни.Такой «выбор» был продиктован необходимостью, но постепенно получил признание. Однако есть сотни, а может и тысячи людей, которые, живя «в миру», сознательно выбирают простой, аскетический образ жизни. Джон Родден, профессор риторики, писатель и обозреватель в своих «свидетельствах» пишет: Личные попытки регулярного поста, добровольная бедность и обет безбрачия, данный (перед моим духовным наставником), углубили мою духовную жизнь. Эти аскезы накладывают определенные и разумные ограничения на «кружение» только вокруг себя и своих дел, ограждают меня от беспечности и направляют мою энергию к высшим устремлениям и к Богу.Так что они не являются самоцелью, но позволяют мне сэкономить больше времени и энергии для созерцания и служения другим. В результате моя внутренняя жизнь становится более насыщенной, а мой нравственный настрой становится чище. Безбрачие и другие аскетические испытания для меня не средневековые «убийственные» практики, но они приносят более высокое измерение радости. Добровольный целибат позволяет мне видеть в женщинах людей и сестер, а не смотреть на них преимущественно сексуально или через призму гендерных различий.Я воспринимаю их женственность как дар, но упор делается на нашу человечность, а не на сексуальное напряжение. Это всего лишь один пример того, как изменилось мое самочувствие. Речь идет не об убийстве тела, а об укрощении «эго». […] Аскетизм для меня означает своего рода тренировку воли, целью которой является полная радость и мудрость.

      Аскетизм — это упражнение; поэтому это требует усилий и приверженности, и, прежде всего, терпения.Это требует определения границ и добросовестного их соблюдения. Это связано с покорностью и отречением ради высшего блага. Однако отставка ничего не берет. Отставку дает. Это дает неиссякаемую силу простоты (М. Хайдеггер). Аскетизм требует умения «преодолеть напористость» и действовать «agere contra», т. е. принимать трудные вещи и говорить им «да», а от приятных, легких отказываться, на что следует говорить «нет». Аскетизм стоит денег и имеет индивидуальное измерение для каждого. Для меня, например.рано вставать — это форма трудности и форма аскетизма. Тем более, что я не отношусь к типу "жаворонков". Для других это не проблема. Они могут вставать в четыре утра каждый день. Раннее вставание для них не аскетизм, а удовольствие.

      Аскетизм не является самоцелью. Скорее, это средство любить; себя, других и Бога. Аскетизм позволяет понять себя: кто я на самом деле? Какой я? Каковы мои сильные и слабые стороны? Каким рискам я подвергаюсь? Над чем я должен работать в частности? Благодаря этому самопознанию он срабатывает.Это позволяет вам освободиться от многих привязанностей и зависимостей, ведет к прозрачности и жизни в правде. Аскетизм освобождает от эгоцентризма, эгоизма или гордыни, ведет к смирению и, следовательно, к большей простоте жизни, легкости в общении и открытости другим. Здоровый аскетизм меняет и очищает атмосферу; она не обвиняет других, а, наоборот, побуждает их любить больше. Благодаря ей жизнь становится спокойнее, упорядоченнее и гармоничнее. Человеческие отношения становятся качественнее.В них больше мира, принятия, снисходительности, терпения и любви. Также появляется больше времени для молитвы, размышлений, медитации, отдыха и, следовательно, места для Бога. Внутренняя духовная жизнь требует очищения, обуздания страстей, постоянно занимающих ум и сердце; поэтому это невозможно без аскетизма.

      Среди различных форм аскезы особое место занимает пост. Христианская традиция основана на иудейской и греко-римской традициях. Еврейская литургия праздновала один день поста, День искупления, искупления грехов (Левит 16: 29-34).Однако израильтяне постились два раза в неделю: по понедельникам и четвергам. В исключительных случаях, во времена бедствий, провозглашались официальные посты, чтобы просить Бога о помощи (напр., Иуд. 9: 1 и далее; Эст. 4:15, Иоиль 2: 12 и далее; Ион 3: 1 и далее). Евреи рассматривали пост в основном как молитву прошения к Богу и как покаяние и покаяние. Постом они хотели показать волю вернуться к Богу.

      Иисус продолжает древнюю практику молитвы, поста и милостыни. Прежде чем приступить к общественному служению, он сорок дней и ночей постился в пустыне, ничего не вкушая (ср.Луки 4:2). Однако он не абсолютизировал пост, а подходил к нему с дистанцией, со свободой; он призывал людей поститься с радостным лицом (Мф 6:16-18).

      Ранняя церковь приняла практику поста два раза в неделю. Однако он сознательно отошел от иудаизма и назначил постными днями среду и пятницу. Были также посты по понедельникам (Восток, Испания) и субботам (Запад). С IV века практика поста была распространена на дни подготовки к Пасхе, а с VII века сорокадневный пост стал постоянным.Кроме того, постились в сочельник, накануне больших церковных праздников. Практика поста ужесточалась монахами, которые ели через день, а некоторые только в субботу и воскресенье. Монахи также ограничили выбор еды. Отказались от мяса, молочных продуктов, не пили вина. Их обычной пищей были хлеб, соль, вода, зелень, овощи и фрукты. По сути, в ранней церкви от мяса и вина отказались. Однако церковь была против идеологизации поста и ограничений в еде.

      Сегодняшняя церковная практика поста в целом соответствует древней практике.Различают качественное и количественное голодание. Качественный – это воздержание от мясной пищи. В Польше это все пятницы в течение года и Пепельная среда. Ссылаясь на древнюю традицию, Церковь также призывает людей поститься на Рождество и Пасху. Количественное голодание, напротив, основано на ограничении пищи (один прием пищи полноценный, остальные легкие) и назначается в Пепельную среду и Страстную пятницу. Более того, Церковь призывает к особому переживанию дней, связанных со смертью Иисуса, а именно пятницы и Великого поста.В эти дни также необходимо игровое голодание. Церковь в Польше придерживалась еще одного освященного веками вида поста, а именно поста в течение часа перед принятием Святого Причастия (так называемый Евхаристический пост).

      Сегодня голодание практикуется все реже (по разным причинам). Одним из наиболее частых грехов, повторяемых во время Таинства Примирения, является несоблюдение пятничного поста. С другой стороны, в практике голодания наблюдается определенное возрождение. Этому способствовали послания Марии из Меджугорья (еще не одобренные Церковью).Почти в каждом послании Мария призывает мир к молитве, посту и покаянию. Вот несколько примеров: Я хочу сказать вам, дорогие дети, возобновить приказы, которые я вам даю. Особенно постись, потому что постом ты достигнешь наибольшего и принесешь мне радость, потому что тогда исполнится весь план, который Бог решил осуществить здесь, в Меджугорье (26 сентября 1985 года). И сегодня я призываю вас к молитве и посту. Вы знаете, милые дети, что с вашей помощью я могу сделать все и заставить сатану не искушать зло и удалиться с этого места.Сатана ждет каждого человека, дорогие дети. Он особенно хочет сделать каждого из вас беспокойным в повседневных делах. Поэтому, дорогие дети, я призываю вас сделать свой день только молитвой и полным посвящением себя Богу (4 сентября 1986 г.). Сегодня я призываю вас молиться о мире. В это время мир находится в особой опасности, и я прошу вас возобновить пост и молитву в ваших семьях (25 июля 1991 г.). Сегодня я снова призываю вас к молитве.Только молитвой и постом можно остановить войну (25 апреля 1992 г.).

      Голодание полезно по многим причинам. Это позволяет жить осознанно и глубоко. Мы часто живем бессознательно, в духовной летаргии, в своей повседневной суете, заботах и ​​работе, потреблении и пресыщении. Мы должны жить, есть, спать, работать… мы все делаем механически. Отсутствует рефлексия, остановка и сознательное переживание. Период голодания позволяет снова насладиться самым простым. Ничто так не вкусно, как обычный ломтик хлеба с маслом после длительного воздержания от еды.Некоторые элементы аскетизма и поста предлагаются во время игнатианских ретритов. Пост иногда рекомендуется для размышлений о грехе и страстях Иисуса. Благодаря ему участники ретрита глубже и осознаннее переживают болезненные тайны. Во время ретрита также практикуется пост для уст, т.е. полное молчание. Когда я каждый день разговариваю с ретритами, они подчеркивают важность сообщества молчания. Они чувствуют единство, близость к Богу и другим, молятся друг за друга, наслаждаются маленькими жестами любви, такими какулыбка, или обслуживание за столом, им хорошо вместе в тишине. Кроме того, они открывают для себя много новых моделей поведения и жестов, которых не замечают в повседневной жизни. За столом они наслаждаются едой и заново открывают для себя ее вкус. Конечно, они тоже испытывают трудности, но это уже другая тема.

      Пост позволяет развить многие добродетели. Во-первых, добродетель умеренности. На это указывал еще Аристотель в своей « Никомаховой этике»: пища и питье, если их слишком много или недостаточно, разрушают здоровье, а при употреблении становятся источником здоровья, укрепляют и поддерживают его.[…] Умеренность и смелость исчезают от нужды и излишеств, но сохраняются благодаря умеренности. Иисус в Нагорной проповеди предостерегал от ненужных забот и чрезмерной привязанности к потреблению: Не беспокойся слишком сильно о своей жизни, что есть и пить, или о своем теле, во что одеться. (Мт 6, 25) . Слова Иисуса, вероятно, не должны быть абсолютно пассивными, бездеятельными или небрежными. Еда и одежда являются синонимами основных потребностей.Их не следует считать недействительными. С другой стороны, их нельзя переоценить, как будто они составляют весь смысл и счастье человеческой жизни. Забота о своих нуждах или нуждах ближнего – это выражение любви. Однако чрезмерная забота противоречит вере. Умеренность, к которой ведет пост, является золотой серединой. Еда и питье в умеренных количествах имеют разное измерение для каждого. Стоит, однако, чтобы оно также было предметом размышления и проверки совести. В некоторых терапевтических кругах пациентов, страдающих булимией и анорексией, просят записывать, что и когда они едят. Факт описания вашего отношения к еде также может стать более общим стимулом к ​​размышлениям о том, как вы проживаете день, не только в плане еды, но и к размышлениям о предпринятых инициативах, пережитых чувствах и форме вашей жизни в Общая. Поэтому это призыв спуститься глубже, туда, где происходит настоящая борьба с чревоугодием. Систематизация вашего дня также с точки зрения питания становится эффективным символом реализации вашей свободы (G.Куччи).

      Пост порождает благодарность. В повседневной жизни оптика подарка размывается. Есть отношение претенциозности и дебиторской задолженности. Не хватает благодарности к другим, но и к подателю всех благ – Творцу. Опыт смирения или недостатков, связанных с постом, позволяет нам наслаждаться всем, даже мелочами, и видеть в них любовь дающего, в конечном счете, Самого Бога. Жить осознанно — значит осознавать свою неадекватность; Это также означает удивляться тому, что я постоянно что-то получаю, а не принимаю как должное.Я благодарен за хлеб насущный, за воду, которая является эликсиром жизни, за свежий воздух - за все, что делает жизнь возможной для меня. Когда мы садимся за стол, он накрыт и накрыт, может быть, мы держим чашку, и кто-то ее наполняет. Осознанное восприятие этого повседневного опыта позволяет нам жить глубже и с благодарностью (Б. Шерер).

      Пост играет роль построения сообщества. В недавние времена трапеза была важным средством сплочения семьи. Было съедено с радостью, атмосферой добра, принятия и любви близких.Это явление все реже встречается в современной культуре. Дом часто становится гостиницей, семейные отношения становятся формальными, нередко даже утилитарными, общие трапезы заменяют «фаст-фуд», съеденный перед телевизором или компьютером. Эстетическая и духовная «настройка» блюд теряется. Пост позволяет заново открыть для себя важность и красоту совместного приема пищи. Внешняя гармония, к которой оно приводит, воздействует и на душу. Приемы пищи становятся тогда не быстрым проходом или нездоровым потреблением, а становятся местом общения, общности.Мартин Хайдеггер отмечал, что техника покрывает все расстояния, но не дает никакой близости к . Парадоксально, но такую ​​близость может создать самое простое: общая трапеза, общность стола (лат. cum panis). Стол и еда могут выполнять коммуникативную функцию, налаживая отношения с окружающими и миром, что помогает не замыкаться в себе, повышает открытость и готовность к участию (Г. Куччи). В ситуациях напряженности, расколов и конфликтов стоит воспользоваться ролью поста в построении сообщества.Постящееся сообщество (женатые, семейные, религиозные, дружеские) затем исповедует свое бессилие и просит Бога устранить возникающие в результате напряжения и разделения своим Духом любви. Пост, практикуемый в этом духе, объединяет и приближает к Богу и друг к другу.

      Пост ведет к большей открытости, обмену. Старая поговорка гласит, что если вы сыты, вы не поймете голодного. Время от времени голодание помогает понять, что такое голод и нищета и что такое сытость. Постепенное сокращение позволяет нам испытать то, что нам действительно нужно, что нам полезно, сколько нам достаточно для того, чтобы быть сытыми и счастливыми (Б.Шерер). Благодаря этому мы можем вести простой, здоровый образ жизни. Гармония и внутренний покой дают нам больше времени для служения другим. Сэкономленные деньги могут оказаться отличной поддержкой для голодающих. В некоторых африканских странах дневной заработок не превышает одного доллара, а полноценный обед составляет горсть риса. Пост создает чувство солидарности с беднейшими и необходимость помочь.

      Пост изменяет вас внутренне и исцеляет духовно. Она ведет к гармонии и единству с Богом, другими людьми, собой и природой. Пост — это часть общего процесса оздоровления и единения со всем, что меня окружает (Б. Шерер).

      Подробнее в книге: "Духовное равновесие. Как обрести внутренний покой», WAM
      Книгу со скидкой 30% (бесплатная доставка) можно купить здесь:
      Духовное равновесие | Wydnictwowam.pl

      Фото: Pixabay

      .

      Аскеза – Новая Жизнь

      Христианин, приняв путь аскезы, хочет привести свою жизнь к внутренней гармонии, и делается это ценой борьбы со «ветхим человеком» (см. Еф. 4:25), умерщвления земное (ср. Кол 3:5), борьба духа с плотью (см. Гал 5:16-26; Рим 7:14-25). Аскетизм также призывает к «ненависти» к миру (ср. 1 Ин 2, 5–16), понимаемой как противоположность Царства Божия.
      В нравственном смысле аскетизм означает отвращение от зла ​​и обращение к любящему Бога и ближнего.В мистическом смысле это отрыв от себя, чтобы стать единым с Богом. Отказ от некоторых временных ценностей происходит в атмосфере покаяния, возмещения грехов и в духе признания святости и суверенитета Бога.
      Отсюда ясно, что все христиане призваны к подвижничеству, потому что все призваны к святости.
      Что такое аскетическая формация?
      Процесс, четко определенный в программе действий по личному развитию. В конечном счете, это должно стать самообразованием, потому что каждый из нас должен быть протагонистом своего собственного развития.Раньше мама водила нас к стоматологу, мыть, чистить, ходить в школу - теперь мы сами должны об этом позаботиться. Так же и с духовной жизнью. Человек делает усилие: размышление, пост, бдение, духовное чтение, ежедневное испытание совести, духовное руководство, умерщвление внутреннее и внешнее.
      Сам Бог инициирует и поддерживает эту деятельность. Участие в сверхъестественной жизни, внушаемой нам через Крещение, углубляется частым и полным участием в святых таинствах, особенно в Евхаристии.
      Признаемся: Мы "дергаемся" с райских времен, когда слышим призыв подчиняться любым стандартам. ДОЛЖЕН повиноваться Богу больше, чем людям, чем себе? Я должен - потому что хочу, а хочу - потому что люблю!
      С Библией в руках
      Так как «мир» совершенно не понимает призыва к подвижничеству, а мы сами теряемся в этой сфере духовной жизни, обратимся к Слову Божию в личном чтении и размышлении.
      ▸ Правда о внутреннем духовном разрушении человека: Рим. 7:14-25.
      ▸ Откуда берутся нечистота и похоть? 1 Ин 2:16; Мк 7:23.
      ▸ «Каталог» грехов, заслуживающих осуждения: Мк 7, 21-22; Рим 1:22-32 и 13:13-14; 1 Кор. 5:9-11; 2 Кор. 12:20-21; Гал 5: 19-21; 2Тим.3:1-7.
      ▸ Необходимость радикальности в борьбе с искушением: Мф 5, 27-32; Мф 16:24-27; Евр 12:4; Рим 12:1; Еф 4:17-24 и 5:3-7; Кол. 3: 5-7.

      .

      ул. Король и св. Ядвига - резкие примеры аскетизма - Едынка

      "Убийство святого Станислава" Яна Матейко. Картина находится в коллекции Музея Среднего Поморья в Слупске. Фото: Wikimedia Commons / общественное достояние

      Специальный цикл

      1050 лет со дня крещения Польши

      Возведение Станислава из Щепанова в алтари произошло в период постепенной децентрализации власти и разделения Польши на уездные княжества. - Его употребляет епископ Гнезненский Якуб, сторонник единства, который уподоблял видение чудесно растущего тела мученика росту Польши.По инициативе патриарха Пшемысл II занял престол Польши, благодаря которому королевская хиротония вернулась к нам спустя более 200 лет, - объясняет историк.

      Святость, что интересно, была вписана в государственную политику в Средние века. Не только в Польше. Папству было мало что сказать, решали правитель, поместная церковь, народ Божий. Уже во время правления Болеслава Храброго четыре акта возвышения к алтарям создали символическую карту государства в ее современном виде, - говорит проф.Миколейко.

      Что характерно для большинства святых и блаженных первого периода польского христианства, так это то, что в их жилах не текла польская кровь. Но их объединило мученичество. Среди них была и «жестокая подвижница» Ядвига Силезская.

      ***

      Название программы: Vademecum 1050-летие Крещения Польши

      Ведущий : Михал Монтовски

      Гость: проф.Збигнев Миколейко (религиозный философ) 9000 3

      Дата выдачи: 15.12.2015

      Время эмиссии : 20,34

      аз/т.е.

      .

      Сенс аскетизм

      Антоний Великий (умер в 356 г.), которого предание считает первым монахом и мастером аскезы, рассказывает нам о жертвоприношениях, которые могут быть несколько удивительными. Читаем:

      Авва Антоний также говорил, что были люди, которые разрушили свои тела подвижничеством, но по недостатку благоразумия отдалились от Бога.

      Аскетизм не имеет в польском языке подтекста, вызывающего энтузиазм, а скорее ассоциируется с грустными монахами и монахинями, покрывающими свои тощие тела грязными лохмотьями.Между тем, греческое слово «аскесис» просто означает заниматься чем-то, например чтением или спортом. Для христиан древности аскеза была прежде всего упражнением в добродетели. Поэтому Антоний, говоря об аскезе, имеет в виду не просто пост, а целый ряд практик, помогающих устранить недостатки и придать большую силу возрастающим добродетелям. Аскетические практики, о которых говорят отцы, — это чтение, чтение псалмов и молитв, пост, милостыня, проявление кротости и милосердия, ночное бодрствование, труд.Так что, как мы видим, это имеет мало общего с печалью и мучениями злого тела. Основой этих упражнений является постоянство, ибо, как подчеркивают отцы, только то, что приносит пользу долго и упорно, а то, что практикуется кратко и небрежно, приносит только вред.

      Отсюда замечание Антония: речь идет не о посте ради поста, о лишении себя сна и молитве за себя ночью.

      Человек подвижник должен знать, чего он хочет достичь, и ограничивать свои усилия, чтобы привести его к цели любви к Богу и ближнему.Отсюда потребность в благоразумии, этой матери всех добродетелей. Подумаем: приводит ли наше благочестие, наш аскетизм к большему уважению к Богу и к людям?


      Шимон Хижицкий OSB (1980 г.р.) изучал богословие и классическую филологию; он закончил специализированные исследования в области древнего монашества в колледже св. Ансельм в Риме. Он любитель классической литературы и отцов церкви. В монастыре он был попечителем алтарников, академическим капелланом, библиотекарем и ректором учебных заведений.Пока он не был избран аббатом, он также был мастером Тынецкого послушника. Преподает в Колледже теологии и философии. Доминиканцы. Автор книги о восьми нечистой силе Между грехом и мыслью и практикой непрерывной молитвы Молитва Иисусова. Очень краткое введение.


      Рис. Ева Натанемc 9000 3

      (Посетили 248 раз, 1 раз сегодня)



      Мы хотим связаться с нами через информационный бюллетень, чтобы отправлять тексты, новые публикации и объявления, которые касаются нашего двора. Мы планируем рассылать такую ​​рассылку каждый день. .

      Современные лица аскетизма - Александр Банька (1 CD AUDIO) Издательство Эммануэль

      Настройки файлов cookie

      Здесь вы можете определить свои предпочтения в отношении использования нами файлов cookie.

      Требуется для работы страницы

      Эти файлы cookie необходимы для работы нашего веб-сайта, поэтому вы не можете их отключить.

      Функциональный

      Эти файлы позволяют использовать другие функции сайта (кроме необходимых для его работы).Включив их, вы получите доступ ко всем функциям веб-сайта.

      Аналитический

      Эти файлы позволяют нам анализировать наш интернет-магазин, что может способствовать его лучшему функционированию и адаптации к потребностям Пользователей.

      Поставщики аналитического программного обеспечения

      Эти файлы используются поставщиком программного обеспечения, под которым работает наш магазин.Они не объединяются с другими данными, введенными вами в магазине. Целью сбора этих файлов является выполнение анализа, который будет способствовать разработке программного обеспечения. Вы можете прочитать больше об этом в политике использования файлов cookie Shoper.

      Маркетинг

      Благодаря этим файлам мы можем проводить маркетинговые мероприятия.

      .90 000 аскетических писаний. Том 2 | Brotherly

      Легкий возврат

      Купить и проверить это легко дома. В пределах 14 дней, вы можете отказаться от договора без объяснения причин.

      покажи мне подробности 14 дней для отказа от договора

      Ваша удовлетворенность покупками является наиболее важным.Товары, заказанные у нас, могут быть возвращены в течение 14 9006 дней без причины .

      Без стресса и беспокойства

      Благодаря интеграции нашего магазина с дешевыми возвратами Poczta Polska вы можете купить без стресса и забот, что возврат купленных товаров будет проблематичным.

      Мастер простого возврата

      Все возвраты в нашем магазине обрабатываются мастером простого возврата , который позволяет отправить нам возвратный пакет.

      КУПИТЬ ИЛИ ЗАБИРАТЬ В НАШЕМ МАГАЗИНЕ

      Вы можете сразу проверить наличие товара в магазине или заказать его онлайн и забрать в магазине.

      Проверить наличие свободных мест

      Подвижнические писания св. Василия Великого (ок. 329–379) принадлежали в древности и до сих пор принадлежат к строгому канону духовных чтений, особенно на христианском Востоке. Они составляют богословскую основу всего монашества, восходящего к греческой традиции, и, кроме того, благодаря своему латинскому переводу они оказали значительное влияние на религиозное законодательство Запада.В том вошли наиболее известные подвижнические сочинения св. Василий Великий (+379): Более длинные правила и более короткие правила, также известные как Великий Аскетикон или Монашеские правила. В них содержатся ответы на вопросы, которые ставили тогдашние христиане, проводившие подвижническую жизнь по указаниям Евангелия. Ответы просты и требовательны одновременно, отмечены человеческой и сверхъестественной мудростью духовника, к которому обращались за советом или разъяснениями. Оба Правила вместе с произведениями, представленными в первом томе подвижнических писаний св.Василия, они составляют сборник, названный автором «Очерк подвижничества». Черта врага в том, что он вреден и коварен. Поэтому врагом может быть назван тот, кто каким-либо образом причиняет зло другому, особенно грешнику. Ибо грешник, насколько это от него зависит, всячески вредит и коварно обращается с тем, с кем живет или с кем встречается. А поскольку человек состоит из души и тела, мы будем проявлять к ним любовь души, упрекая их, увещевая их и делая все возможное, чтобы привести их к обращению.Мы проявим любовь к телу, если будем делать им добро, одалживая то, что им нужно для жизни.

      Технические характеристики:

      Автор:

      ул. Bazyli Wielki

      Publishing Серия:

      источники Монастырские

      Издательство:

      Tyniec

      Количество страниц:

      540

      Binding тип:

      Soft

      года выпуска:

      2011

      2011

      ISBN:

      9788373543911

      Формат: 12,5 x 19,5 см

      мнения наших клиентов

      иметь возможность оценить продукт или добавить отзыв, вы должны быть..

      Смотрите также